22 de agosto de 2014

CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL

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CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS -http://goo.gl/Q9HLW8- (22-08-2014) /
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (22-08-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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Anna Rossell (al centre amb mocador lila) amb altres poetes a la IV Edició de Poesia a la Platja, El Masnou, estiu 2014 / Anna Rossell (en el centro con pañuelo lila) con otros/as poetas en la IV Edición de Poesía en la Playa, El Masnou, verano 2014)
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Platja d’Aro (Costa Brava), 22-08-2014
Estimat Xec,

m’agrada molt la transposició que fas en la teva carta d’algunes de les idees més importants de l’article d’Hannah Arendt, Culpa organitzada (1944), als temps actuals. Efectivament, el text d’Arendt gira en torn de tres eixos fonamentals, que en el seu moment (i encara actualment) eren (són) força nous:

1)     La idea que els crims nazis no es deriven del caràcter nacional (o racial) d’un poble específic.

2)     La idea del caràcter paradigmàtic del “petit burgès” com a fenomen internacional, que pot fer possible arreu del món el col·laboracionisme –per activa o per passiva- dels crims endegats per altres individus o per tot un sistema.

3)     La idea d’humanitat, entesa com a consciència que l’ésser humà –la naturalesa humana- és capaç dels crims més abominables; és, per tant, universal. Només si assumim aquesta realitat podem estar previnguts/des i (potser) evitar cometre nosaltres mateixos/es aquests crims.

            La 1 i la 3 estan connectades i s’exclouen: si tots els éssers humans
            som criminals en potència, és clar que cap holocaust, cap genocidi, és el producte                                   d’un determinat caràcter nacional, sinó que es deu a altres raons, que Arendt                                           orienta a causes socio-econòmiques.

En la teva transposició dels fets en què es basa Arendt (el terror i el genocidi nazis) als temps actuals tu et bases en la 2 i en la 3, i compares molt encertadament els crims perpetrats pels nazis amb la col·laboració –per activa, en diversos graus, i per passiva- d’un infinit nombre de ciutadans/es, que Hannah Arendt titlla de “petit-burgesos”, moguts únicament per la protecció i la seguretat de la seva família, amb els crims que s’esdevenen arreu del món davant de la mirada impassible de milions i milions de ciutadans/es. [El "petit burgès" de l'Arendt] “és avui el/la ciutadà/na treballador/a o en atur, el/la jove més o menys diplomat/da, que ja en té prou amb defensar els seus drets i la seva vida privada, més o menys enlluernat/da pel consum i les agències de notícies i de comunicació que creen les opinions i les necessitats necessaris per al bon funcionament del sistema”. 

Crec que l’encertes de ple i que la comparació és legítima. La pregunta que planteges al final: “Quina és aquesta consciència d’humanitat que ens salvarà d’aquesta nova raça?” convida a pensar que la consciència d’humanitat –el (possible) remei en el text d’Arendt- s’ha d’adaptar a la nova situació actual, de la mateixa manera que cal definir de nou, adaptant-la als nostres temps, la “raça” –ara nova, perquè els temps han canviat- que és la impulsadora dels crims d’ara, d’aquests que veiem diàriament als mitjans de comunicació, i també dels que no veiem en aquests mateixos mitjans.

I tu mateix ja inicies el camí de reflexió per trobar la resposta a la teva pregunta quan dius:
“No sé el que en pensaria l’Hannah, però sembla que avui, per a molta gent, hi ha una idea d’humanitat que ja no protegeix d’una raça superior, que ja no és nacional o racial i que té forma de nebulosa, com aquests núvols virtuals produïts a Internet. I contra aquests nous tirans dictadors semblem Quixots” [La negreta és meva].

Voldria partir d’aquí per seguir amb la reflexió, tot intentant comparar què és similar i què ha canviat (comparació entre la situació que imperava a l’Alemanya dels anys 30 i 40 del segle passat i els nostres dies):

En el cas dels crims del nacionalsocialisme es tractava de terror planificat per un sistema relativament concret, els representants del qual es podien identificar (relativament, perquè era difícil veure’n el grau d’implicació) amb noms i cognoms. També en el cas del nacionalsocialisme, els crims es varen perpetrar en una zona amplia però clarament delimitada –sobre tot a Europa central-, de manera que el terror es produïa més o menys en la mateixa regió on vivien els/les col·laboracionistes directes i indirectes d’aquests crims; és a dir, els crims eren o podien ser percebuts directament per la gent que els protagonitzava i /o els tolerava.
En el cas dels crims actuals a què tu fas referència, en canvi, el terror no és sempre planificat (o no en la mesura que ho va ser el genocidi nazi) i, quan es planifica, es fa de manera que no ho sembli i, per tant, és percebut com a no planificat per la gent que el veu succeir. D’altra banda, i també contràriament a com passava amb els crims nazis, els genocidis, les guerres, les catàstrofes, les epidèmies ... succeeixen normalment (normalment! -esfereeix la paraula en aquest context-) prop d’aquells/es que els sofreixen, però lluny de l’entorn d’aquells/es que podrien intervenir per prevenir-ho, pal·liar-ho o evitar-ho pel fet que tenen més mitjans per fer-ho –em refereixo a l'així dit Primer Món-).

A diferència del que passava en els anys 30 i 40 del segle passat, les notícies s’escampen avui dia més ràpidament arreu del món i suposadament tenim més informació i, al menys en teoria, les possibilitats de precaució, pal·liatius i intervenció són més fàcils. Malgrat això, ens quedem contemplant aquest terror i, com bé dius tu, o bé reaccionem intervenint militarment –cosa que, com també dius, en general no fa sinó radicalitzar les posicions- o bé no intervenim o ho fem quan ja és massa tard (i generalment en funció dels propis interessos i no pas per eliminar les causes estructurals dels mals que afecten a altres persones). Per què? Esbrinar-ne les causes és important:

Crec que les causes són de diferent ordre i no n’estic pas gens segura que esbrinar-les ens assegurés un correctiu del capteniment humà per millorar el nostre món i evitar aquest terror, aquestes catàstrofes. El que és ben segur, però, és que, si no les esbrinem,
no ho podem ni intentar. Així doncs, per què, malgrat tanta informació, no ho evitem?

Les (possibles) causes:

-Hi ha interessos creats, econòmicament molt poderosos, que ho impedeixen. És evident que d’aquests no podem esperar cap voluntat de canvi.

Però per què aquesta passivitat de la gent de bona fe, que s’horroritza –que ens horroritzem- davant d’aquests crims i situacions i les deixem passar amb passivitat?:

-Ho veuen –ho veiem- horroritzats/des, però no ens toca directament: són coses que s’esdevenen lluny de nosaltres, no van amb nosaltres o, com que no són al nostre país creiem que no hi podem fer res. Encara hi ha gent que ho sent així malgrat la globalització, perquè la intervenció en un país que no és el propi se segueix percebent com a més dificultosa (o no legítima) per part del ciutadà mig (ja sabem que els governs poderosos –els EEUU al capdavant- intervenen militarment com i quan volen allà on sigui).

-No saben –no sabem- què fer ni com començar a actuar. Crec que aquesta és una de les principals causes d’aquesta passivitat. Crec que hi ha una causa fonamental explicativa: que no sabem on rau(en) el(s) problemes causants del terror o / i les desgràcies; veiem el terror, la catàstrofe, però no sabem exactament qui o què el produeix, perquè qui programa el terror ja no és –com en el cas dels nazis- un sistema format per individus concrets els noms dels quals es podien identificar més o menys fàcilment, sinó que el sistema ha esdevingut un monstre de molts caps i molts tentacles, que es presenta al/la ciutadà/na mig/tja com una nebulosa no identificable. Respecte a això tu afirmes quelcom semblant:
avui, per a molta gent, hi ha una idea d’humanitat que ja no protegeix d’una raça superior, que ja no és nacional o racial i que té forma de nebulosa, com aquests núvols virtuals produïts a Internet. I contra aquests nous tirans dictadors semblem Quixots”[la negreta és meva]. Contràriament, però, jo penso que el que es percep com una nebulosa no és la idea d’humanitat, sinó el sistema que provoca el terror: si no es té clar qui produeix el mal tampoc no podem organitzar accions per evitar-lo.

Personalment crec que la idea d’humanitat actual no és pas diferent (ni necessita ser-ho) de la idea d’humanitat a què remet Arendt: només si ens fem conscients que la naturalesa de l’ésser humà pot causar tant de mal, podem ser capaços de combatre’l i evitar-lo (produir-lo i l’evitar-lo estan en relació dialèctica). Això segueix essent vàlid, sempre. Tampoc ha canviat gens la passivitat, per comoditat, de molts/es ciutadans/es que no estarien disposats a canviar res perquè prefereixen la seva seguretat i comoditat a implicar-se en algun risc o alguna acció (més que sovint no té a veure amb cap risc, sinó només amb la pura comoditat); ja hem vist que el “petit burgès” de l’Arendt troba el seu parangó en la figura de l’aturat/da o petit burgès actual.
El que canvia radicalment, però, és la percepció de la complexitat del sistema, contra el que no podem actuar si no n’identifiquem el(s) cap(s), com si fos una Hidra.

Alguns pensadors han manifestat que aquesta és una tendència en l’evolució del món contra la qual no hi ha res a fer, i alguns ho deien ja fa molts segles: Thomas Hobbes, per exemple (S. XVI-XVII) o l’autor i pensador Friedrich Dürrenmatt o el filòsof Günther Anders al segle passat, entre molts altres. Ho veuen des d’una òptica pessimista.

No és que jo sigui molt optimista –crec que ningú pot ser-ho a la vista de com van les coses-, però sí que crec fermament que no podem (ni devem) llençar la tovallola. També hi ha prou símptomes que indiquen que l’acció humana és prou capaç de produir beneficis i d’alterar situacions per a bé: Ahir, per exemple, veia a la televisió un programa de debat sobre el terror que l’Estat Islàmic està perpetrant contra les minories religioses i ètniques del nord de l’Irak. Era un programa alemany en el que diversos/es experts/es i implicats/des debatien amb un fervorós interès sobre què fer davant d’aquesta situació; és a dir, intentaven escampar la boira d’aquella nebulosa a què em referia abans, miraven de dibuixar el(s) perfil(s) del(s) cap(s) de l’Hidra, i es platejaven què havia de fer Alemanya i els ciutadans/es: quines accions concretes i imminents. Això és un exemple d’esperança, una mostra concreta de com el terror (que succeeix lluny) toca les consciències de ciutadans/es i polítics/ques, que viuen a quilòmetres de distància i se senten moguts/des a l’acció per ajudar d’alguna manera.
Alemanya -precisament el país que va portar a terme el nacionalsocialisme- era el protagonista d’aquest debat i té una llarga tradició de debats similars que, a més de provocar accions concretes, també creen consciència entre l’audiència. Jo em pregunto per què la televisió espanyola no ofereix mai aquesta mena de programes. És clar, doncs, que es poden crear tradicions de concienciació i d'actuació, i que es creen. Les persones són susceptibles d’educació, tant per al bé com per al mal.

Thomas Hobbes tenía raó quan afirmava que “L’ésser humà és un llop per a l’ésser humà”, però oblidava dir que també només l’ésser humà pot deixar de ser-ho i que, més enllà d’això, l’ésser humà pot ser fins i tot un àngel protector de l’ésser humà.

Aquesta és l’esperança; en aquesta direcció hem de treballar.

I aquí deixo el meu fil perquè tu el segueixis.

Un petó gran,

Anna
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS -http://goo.gl/Q9HLW8- (22-08-2014), traducción al español de Anna Rossell

Platja d'Aro (Costa Brava), 22-08-2014
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Querido Xec,

me gusta mucho la transposición que haces en tu carta de algunas de las ideas más importantes del artículo de Hannah Arendt, Culpa organizada (1944), a los tiempos actuales. Efectivamente, el texto de Arendt gira en torno a tres ejes fundamentales, que en su momento (y aún actualmente) eran (son) bastante nuevos:

1) La idea de que los crímenes nazis no se derivan del carácter nacional (o racial) de un pueblo específico.

2) La idea del carácter paradigmático del "pequeño burgués" como fenómeno internacional, que puede hacer posible en todo el mundo el colaboracionismo -por activa o por pasiva- de los crímenes perpetrados por otros individuos o por todo un sistema.

3) La idea de humanidad, entendida como conciencia de que el ser humano -la naturaleza humana- es capaz de los crímenes más abominables; es, por tanto, universal. Sólo si asumimos esta realidad podemos estar prevenidos/as y (quizás) evitar cometer nosotros mismos/as estos crímenes.

La 1 y la 3 están conectadas y se excluyen: si todos los seres humanos somos criminales en potencia, es claro que ningún holocausto, ningún genocidio, es el producto de un determinado carácter nacional, sino que se debe a otras razones, que Arendt orienta a causas socioeconómicas.

En tu transposición de los hechos en que se basa Arendt (el terror y el genocidio nazis) a los tiempos actuales tú te basas en la 2 y en la 3, y comparas muy acertadamente los crímenes perpetrados por los nazis con la colaboración -por activa, en diversos grados, y por pasiva- de un infinito número de ciudadanos/as, que Hannah Arendt llama "pequeño-burgueses", movidos únicamente por la protección y la seguridad de su familia, con los crímenes que ocurren en todo el mundo ante la mirada impasible de millones y millones de ciudadanos/as. [El "pequeño burgués" de Arendt] "es hoy el/la ciudadano/a trabajador/a o en paro, el/la joven más o menos diplomado/a, que ya tiene bastante con defender sus derechos y su vida privada, más o menos deslumbrado/a por el consumo y las agencias de noticias y de comunicación que crean las opiniones y las necesidades necesarios para el buen funcionamiento del sistema".

Creo que das en el clavo y que la comparación es legítima. La pregunta que planteas al final: "¿Cuál es esta conciencia de humanidad que nos salvará de esta nueva raza?", invita a pensar que la conciencia de humanidad -el (posible) remedio en el texto de Arendt- debe adaptarse a la nueva situación actual, de la misma manera que hay que definir de nuevo, adaptándola a nuestros tiempos, la "raza" -ahora nueva, porque los tiempos han cambiado- que es la impulsadora de los crímenes de ahora, de estos que vemos diariamente en los medios de comunicación, y también de los que no vemos en estos mismos medios.

Y tú mismo ya inicias el camino de reflexión para encontrar la respuesta a tu pregunta cuando dices:
"No sé lo que pensaría Hannah, pero parece que hoy, para mucha gente, hay una idea de humanidad que ya no protege de una raza superior, que ya no es nacional o racial y que tiene forma de nebulosa, como estas nubes virtuales producidos en Internet.Y contra estos nuevos tiranos dictadores parecemos Quijotes"[La negrita es mía].

Quisiera partir de ahí para seguir con la reflexión, intentando comparar qué es similar y qué ha cambiado (comparación entre la situación que imperaba en la Alemania de los años 30 y 40 del siglo pasado y nuestros días):

En el caso de los crímenes del nacionalsocialismo se trataba de terror planificado por un sistema relativamente concreto, cuyoss representantes se podían identificar (relativamente, porque era difícil ver el grado de implicación) con nombres y apellidos. También en el caso del nacionalsocialismo, los crímenes se perpetraron en una zona amplia pero claramente delimitada -sobre todo en Europa central-, por lo que el terror se producía más o menos en la misma región donde vivían los/las colaboracionistas directos e indirectos de estos crímenes; es decir, los crímenes eran o podían ser percibidos directamente por la gente que los protagonizaba y/o los toleraba.
En el caso de los crímenes actuales a que tú haces referencia, en cambio, el terror no es siempre planificado (o no en la medida en que lo fue el genocidio nazi) y, cuando se planifica, se hace de manera que no lo parezca y , por lo tanto, es percibido como no planificado por la gente que lo ve suceder. Por otra parte, y también contrariamente a como ocurría con los crímenes nazis, los genocidios, las guerras, las catástrofes, las epidemias ... suceden normalmente (normalmente! -es espeluznante la palabra en este contexto-) cerca de aquellos/as que los sufren, pero lejos del entorno de aquellos/as que podrían intervenir para prevenirlo, paliarlo o evitarlo, debido a que tienen más medios para hacerlo -me refiero al así llamado Primer Mundo-).

A diferencia de lo que ocurría en los años 30 y 40 del siglo pasado, las noticias se divulgan hoy día más rápidamente en todo el mundo y, supuestamente, tenemos más información y, al menos en teoría, las posibilidades de precaución, de paliativos y de intervención son más fáciles. Sin embargo, nos quedamos contemplando este terror y, como dices tú acertadamente, o bien reaccionamos interviniendo militarmente -cosa que, como afirmas, en general no hace sino radicalizar las posiciones-, o bien no intervenimos o lo hacemos cuando ya es demasiado tarde (y generalmente en función de los propios intereses y no para eliminar las causas estructurales de los males que afectan a otras personas). ¿Por qué? Averiguar las causas es importante:

Creo que las causas son de diferente orden y no estoy en absoluto segura de que averiguarlo nos asegurara un correctivo del comportamiento humano para mejorar nuestro mundo y evitar este terror, estas catástrofes. Lo que es seguro, sin embargo, es que, si no las averiguamos,
no podemos siquiera intentarlo. Así pues, ¿por qué, a pesar de tanta información, no lo evitamos?

Las (posibles) causas: 

-Hay intereses creados, económicamente muy poderosos, que lo impiden. Es evidente que de estos no podemos esperar ninguna voluntad de cambio.

Pero ¿por qué esta pasividad de la gente de buena fe, que se horroriza -que nos horrorizamos- ante estos crímenes y situaciones, y las dejamos pasar con pasividad?:

-Lo ven -lo vemos- horrorizados/as, pero no nos atañe directamente: son cosas que ocurren lejos de nosotros/as, no van con nosotros/as o, como no suceden en nuestro país, creemos que no podemos hacer nada. Todavía hay gente que lo siente así a pesar de la globalización, porque la intervención en un país que no es el propio se sigue percibiendo como más dificultosa (o como ilegítima) por parte del ciudadano medio (ya sabemos que los gobiernos poderosos -los EEUU al frente- intervienen militarmente como y cuando quieren allí donde sea).

No saben -no sabemos- qué hacer ni cómo empezar a actuar. Creo que ésta es una de las principales causas de esta pasividad. Creo que hay una razón fundamental explicativa: que no sabemos donde reside(n) el (los) problemas causantes del terror o/y las desgracias; vemos el terror, la catástrofe, pero no sabemos exactamente quién o qué los produce, porque quien programa el terror ya no es -como en el caso de los nazis- un sistema formado por individuos concretos cuyos nombres se podían identificar más o menos fácilmente, sino que el sistema se ha convertido en un monstruo de muchas cabezas -una Hidra- y muchos tentáculos, que se presenta al/la ciudadano/a medio/a como una nebulosa no identificable. Respecto a esto tú afirmas algo parecido:
"Hoy, para mucha gente, hay una idea de humanidad que ya no protege de una raza superior, que ya no es nacional o racial y que tiene forma de nebulosa, como estas nubes virtuales producidos en Internet. Y contra estos nuevos tiranos dictadores parecemos Quijotes "[la negrita es mía]. Contrariamente, sin embargo, yo pienso que lo que se percibe como una nebulosa no es la idea de humanidad, sino el sistema que provoca el terror: si no se tiene claro quién produce el mal tampoco podemos organizar acciones para evitarlo.

Personalmente creo que la idea de humanidad actual no es diferente (ni necesita serlo) de la idea de humanidad a la que remite Arendt: sólo si nos hacemos conscientes de que la naturaleza del ser humano puede causar tanto daño, podemos ser capaces de combatirlo y evitarlo (producirlo y evitarlo están en relación dialéctica). Esto sigue siendo válido, siempre. Tampoco ha cambiado nada la pasividad, por comodidad, de muchos/as ciudadanos/as que no estarían dispuestos a cambiar nada porque prefieren su seguridad y su comfort a implicarse en algún riesgo o alguna acción (más que a menudo no tiene que ver con ningún riesgo, sino sólo con la pura comodidad); ya hemos visto que el "pequeño burgués" de Arendt encuentra su parangón en la figura del parado/a o pequeño burgués actual.
Lo que cambia radicalmente, sin embargo, es la percepción de la complejidad del sistema, contra el que no podemos actuar si no se puede(n) identificar la(s) cabeza(s) de la Hidra.

Algunos pensadores han manifestado que ésta es una tendencia en la evolución del mundo contra la que no hay nada que hacer, y algunos lo decían ya hace muchos siglos: Thomas Hobbes, por ejemplo (S. XVI-XVII) o el autor y pensador Friedrich Dürrenmatt o el filósofo Günther Anders en el siglo pasado, entre muchos otros. Lo ven desde una óptica pesimista.

No es que yo sea muy optimista -creo que nadie puede serlo a la vista de cómo van las cosas-, pero sí creo firmemente que no podemos (ni debemos) tirar la toalla. También hay suficientes síntomas que indican que la acción humana es lo suficientemente capaz de producir beneficios y de alterar situaciones para bien: Ayer, por ejemplo, veía en la televisión un programa de debate sobre el terror que el Estado Islámico está perpetrando contra las minorías religiosas y étnicas en el norte de Irak. Era un programa alemán en el que varios/as expertos/as e implicados/as debatían con fervoroso interés sobre qué hacer ante esta situación; es decir, intentaban despejar aquella nebulosa a la que me refería antes, trataban de dibujar el (los) perfil(es) del (las) cabeza(s) de la Hidra, y se planteaban qué debían hacer Alemania y los/as ciudadanos/as: qué acciones concretas e inminentes. Esto es un ejemplo de esperanza, una muestra concreta de cómo el terror (que sucede lejos) toca las conciencias de ciudadanos/as y políticos/as, que viven a kilómetros de distancia y se sienten movidos/as a la acción para ayudar de alguna manera.
Alemania -precisamente el país que llevó a cabo el nacionalsocialismo- era el protagonista de este debate y tiene una larga tradición en debates similares que, además de provocar acciones concretas, también crean conciencia entre la audiencia. Yo me pregunto por qué la televisión española no ofrece nunca este tipo de programas. Es claro, pues, que se pueden crear tradiciones de concienciación y de actuación, y que se crean. Las personas son susceptibles de educación, tanto para el bien como para el mal.

Thomas Hobbes tenía razón cuando afirmaba que "El ser humano es un lobo para el ser humano", pero olvidaba decir que también sólo el ser humano puede dejar de ser un lobo para el ser humano y que, más allá de eso, el ser humano puede ser incluso un ángel protector del ser humano.

Ésta es la esperanza; en esta dirección debemos trabajar.

Y aquí dejo mi hilo para que tú lo sigas.

Un beso grande,

Anna 
   

19 de agosto de 2014

CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL

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CARTA DEL TEÒLEG i SALESIÀ XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (18-08-2014)
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (18-08-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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Ciutadella, 18-08-2014
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 Xec Marquès (dreta) amb amics a casa seva de Conakry
Xec Marquès (derecha) con amigos en su casa de Conakry

Em quedo amb aquesta reflexió de l’Hannah Arendt (Vegeu l'article de l'autora, Culpa organitzada, en la carta anterior) i des d’ella intento mirar la realitat que ens ofereixen els mitjans de comunicació i entendre alguns dels meus sentiments. La primera reflexió és com una mica negativa, com si la “raçasuperior” hagués olorat el perill d’aquesta garantia contra la victòria de l’atrocitat.
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Negar la idea d’humanitat: “Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una forma u otra tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas".
La idea d’humanitat és l'única garantia “ [de]que no ocurra que una raza superior, ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural del más fuerte”.
“Ellos y solamente ellos, los que sientan miedo genuino ante la obligada responsabilidad del género humano, serán dignos de confianza en el momento de luchar sin temor, sin compromisos y en cualquier lugar, contra las atrocidades que el ser humano es capaz de cometer”.
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Si preguntem als mitjans de comunicació quines son les atrocitats que l’ésser humà està cometent avui apareixerien en primer lloc els conflictes més presents als medis, la majoria dels quals tenen com a actors fanàtics religiosos de confessió islàmica. També sortirien les atrocitats comeses per l’exèrcit d’Israel a Gaza. Aquest, els mitjans no el presenten com a fanàtics religiosos sinó com a ultranacionalistes, també entraria en aquesta categoria el conflicte a Ucraïna. Els primers per raons de seguretat nacional i del dret a viure en pau, els segons per la percepció diferent de la identitat nacional en forma d’Estat. En lletra petita vindrien altres conflictes que duren massa perquè els mitjans de comunicació s’hi interessin. Però són allà, en “stand by”, per quan no hi hagi altres notícies o el nombre de morts sigui prou elevat per passar a la una.
Després vindrien les atrocitats sobrevingudes per les calamitats naturals o sanitàries: l’últim terratrèmol, inundació o sequera, la darrera epidèmia viral.....
Ambdues es retroben en el discurs d’urgència humanitària que justifica l’acció de la comunitat internacional. En els conflictes deguts a la violència d’exèrcits, milícies o terroristes, la resposta és de la mateixa mena en forma d’intervenció militar. En els segons la resposta és en forma d’ajuda humanitària i de mesures de prevenció i de control.
El primer cas acostuma a generar un nou conflicte o una radicalització de les posicions fonamentalistes. I al cap d’un temps esclatarà un nou conflicte.
En el cas de les calamitats naturals, una vegada resolta la urgència, cadascú a casa seva i fins a la propera.
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La urgència humanitària, la preservació de la democràcia i de l’economia liberal destil·len un concepte d’humanitat que és molt lluny d’aquell que fa esfereir quan el que el sent pren consciència dels milers de morts que cada dia són víctimes de les democràcies i dels sistemes econòmics herois de la urgència humanitària.
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El “petit/ burgès/a” del que parla l’Hannah és avui el/la ciutadà/na treballador/a o en atur, el/la jove més o menys diplomat/da, que ja en té prou amb defensar els seus drets i la seva vida privada, més o menys enlluernat/da pel consum i les agències de notícies i de comunicació que creen les opinions i les necessitats necessaris per al bon funcionament del sistema. Les atrocitats dels segle XXI esdevenen aleshores invisibles, o difuses. És com si esdevinguéssim miops i, a sobre, una boira espessa cobreix el món que sofreix. Només de tant en tant algun esclat de llum prou fort i massiu és perceptible per un poc de temps i produeix alguna emoció de compassió.
La consciència de “món”, d’ “humanitat” és, al segle XXI, segurament el més extens de tots els temps, però la densitat d’aquesta humanitat és tant lleugera que s’evapora en un sospir.
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No sé el que en pensaria l’Hannah, però sembla que avui, per a molta gent, hi ha una idea d’humanitat que ja no protegeix d’una raça superior, que ja no és nacional o racial i que té forma de nebulosa, com aquests núvols virtuals produïts a Internet. I contra aquests nous tirans dictadors semblem Quixots.

Quina és aquesta consciència d’humanitat que ens salvarà d’aquesta nova raça? 
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (18-08-2014)
Traducción al español de Anna Rossell

Ciutadella, 18-08-2014


Me quedo con esta reflexión de Hannah Arendt (Véase el artículo de la autora, Culpa organizada, en la carta anterior) y desde ella intento mirar la realidad que nos ofrecen los medios de comunicación y entender algunos de mis sentimientos. La primera reflexión es algo negativa, como si la "raza superior" hubiera olido el peligro de esta garantía contra la victoria de la atrocidad.  
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Negar la idea de humanidad: “Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una forma u otra tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas".
La idea de humanidad es la única garantía de “que no ocurra que una raza superior, ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural del más fuerte”.
“Ellos y solamente ellos, los que sientan miedo genuino ante la obligada responsabilidad del género humano, serán dignos de confianza en el momento de luchar sin temor, sin compromisos y en cualquier lugar, contra las atrocidades que el ser humano es capaz de cometer”.
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Si preguntamos a los medios de comunicación cuáles son las atrocidades que el ser humano está cometiendo hoy, aparecerían en primer lugar los conflictos más presentes en los medios de comunicación, la mayoría de los cuales tienen como actores a fanáticos religiosos de confesión islámica. También saldrían las atrocidades cometidas por el ejército de Israel en Gaza. A éste los medios no lo presentan como fanático religioso sino como ultranacionalista. También entraría en esta categoría el conflicto en Ucrania. Los primeros por razones de seguridad nacional y por el derecho a vivir en paz, los segundos por la percepción diferente de la identidad nacional en forma de Estado. En letra pequeña vendrían otros conflictos que duran demasiado como para que los medios de comunicación se interesen por ellos. Pero están ahí, en "stand by", para cuando no haya otras noticias o el número de muertos sea lo suficientemente elevado como para pasar a primera página.
Después vendrían las atrocidades sobrevenidas por las calamidades naturales o sanitarias: el último terremoto, inundación o sequía, la última epidemia viral...  
Ambas se reencuentran en el discurso de urgencia humanitaria que justifica la acción de la comunidad internacional. En los conflictos debidos a la violencia de ejércitos, milicias o terroristas, la respuesta es de la misma especie: en forma de intervención militar. En los segundos la respuesta es en forma de ayuda humanitaria y de medidas de prevención y de control.
El primer caso acostumbra a generar un nuevo conflicto o una radicalización de las posiciones fundamentalistas. Y al cabo de un tiempo estallará un nuevo conflicto.
En el caso de las calamidades naturales, una vez resuelta la urgencia, cada cual a su casa y hasta la próxima.
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La urgencia humanitaria, la preservación de la democracia y de la economía liberal destilan un concepto de humanidad que está muy lejos de aquél que causa horror cuando quien escucha toma conciencia de los miles de muertos que cada día son víctimas de las democracias y de los sistemas económicos héroes de la urgencia humanitaria.
El/la “pequeño/a burgués/a” del que habla Hannah es hoy el/la ciudadano/a trabajador/a o en paro, el/la joven más o menos diplomado/a, que ya tiene suficiente con defensar sus derechos y su vida privada, más o menos deslumbrado/a por el consumo y las agencias de noticias y de comunicación que crean las opiniones y las necesidades necesarios para el buen funcionamiento del sistema. Las atrocidades del siglo XXI se vuelven entonces invisibles, o difusas. Es como si nos volviéramos miopes y, encima, una niebla espesa cubre el mundo que sufre. Sólo de vez en cuando alguna chispa de luz lo suficientemente fuerte es perceptible por poco tiempo y produce alguna emoción de compasión.
La conciencia de “mundo”, de “humanidad” es en el siglo XXI seguramente la más extensa de todos los tiempos, pero la densidad de esta humanidad es tan ligera que se evapora en un suspiro.
*
No sé lo que en pensaría Hannah, pero parece que hoy, para mucha gente, existe una idea de humanidad que ya no protege de una raza superior, que ya no es nacional o racial y que tiene forma de nebulosa, como estas nubes virtuales producidas en Internet. Y contra estos nuevos tiranos dictadores parecemos Quijotes.
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¿Cuál es esta conciencia de humanidad que nos salvará de esta nueva raza?  

12 de agosto de 2014

IV EDICIÓ DE POESIA A LA PLATJA (EL MASNOU, 2014)

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Tots els dilluns de juliol, agost i fins el 8 de setembre (inclòs)

Dilluns, 18-08-2014


Ivan Humanes, Josep Anton Soldevila, Santiago Tena (amb Mon Feijóo, cantautora)

I algunes fotos / Y algunas fotos
 Santiago Tena


Iván Humanes 

Josep Anton Soldevila

Mon Feijóo 


Públic

  
Públic

5 de agosto de 2014

CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL

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CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS (05-08-2014)
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (05-08-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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El Masnou, 05-08-2014


 Anna Rossell (esquerra) amb la poeta Mayde Molina (X Trobada de Poetes en Xarxa, abril 2014 / Anna Rossell (izquierda) con la poeta Mayde Molina (X Encuentro de Poetas en Red, abril 2014

Catalán

Estimat Xec,

ja és hora que tornem a posar en funcionament les neurones i que tornem a les nostres sovintejades reflexions, darrerament interrompudes pels canvis profunds en la teva vida a què tu t’has vist sotmès: deixar Conakry després de set anys, deixar el lloc on tu vares plantar una llavor que has vist créixer i desenvolupar-se fins convertir-se en una llar ple de caliu i d’esperança per a tants/es nens/es del que durant tots aquests anys ha estat el teu barri. Deixar tot això i tanta gent estimada… . Però ara has acabat aquesta etapa i abordes quatre mesos de formació a Roma i després tornes a Àfrica de l’oest, on t’espera un altre projecte, que també t’il·lusiona, a Costa d’Ivori. Aquests quinze dies llargs que t’han permès de relaxar-te a la teva terra d’origen, Menorca, et deuen haver fet molt de bé, i encara te’n queden una bona pila. De manera que he pensat que aquest pot ser el moment per tornar-nos a posar en les nostres jocs dialèctics, que tant m’esperonen i necessito; esper que a tu també ho sentis així i t’aportin tanta riquesa com a mi.

Com et deia fa uns dies, estic rellegint el llibre de Ruth Klüger, Weiter leben. Eine Jugend (Seguir viviendo (Galaxia Gutenberg – Círculo de Lectores, Barcelona, 1997). El llibre va ser escrit l'any 1989 i es va publicar en alemany el 1992. Ruth Klüger és una vienesa, supervivent de la persecució jueva nazi, que va viure conscientment aquell terror quan ella era una nena de set anys. Ja amb aquella edat, a Viena, va sofrir les humiliacions, les pors, la desorientació de pertànyer a un grup de gent maleïda, del qual ella mateixa no sabia com qui diu que en formés part. Va haver de viure la separació del seu pare, obligat a fugir abans que ella mateixa -el pare i el germà van morir a mans dels nazis- i ella i la mare van passar pels camps de Theresienstadt (un ghetto-camp de concentració), Auschwitz-Birkenau i Christianstadt (Gross-Rosen). Miraculosament, van sobreviure ambdues al camp d’extermini d’Auschwitz.

El llibre de Ruth Klüger té la prerrogativa -a diferència dels de molts altres supervivents que van deixar testimoni escrit d’aquelles terribles experiències- que va ser escrit l'any 1989, és a dir, molts anys després dels fets. Suposo que això marca una diferència important, perquè els anys poden modificar els records, bé sigui perquè la memòria pot trair-los, sigui perquè els aprenentatges que s’han fet més tard, fan reinterpretar determinats fets i/o sentiments, que amb el pas del temps es veuen de diferent manera.

Sigui com sigui, i dit això, voldria proposar-te una tesi que ja ha esdevingut clàssica en relació amb aquells terribles fets i vivències: la tesi de Hannah Arendt de la “banalització del mal”. La filòsofa jueva Hannah Arendt va assistir al judici que es va celebrar contra Adolf Eichmann, un important líder nazi, organitzador dels transports dels jueus als camps d’extermini, que al final de la guerra va fugir però al cap d’uns anys va ser descobert per un caçanazis que va informar Israel i els israelís el varen segrestar; va ser traslladat a Israel i jutjat allà, condemnat a mort i executat. Arran d’aquest judici Arendt va escriure un llibre que s’ha fet molt famós, publicat el 1963, poc després del judici: Eichmann in Jerusalem (Eichmann a Jerusalem), on va exposar la cèlebre tesi de la “banalització del mal”.

Klüger treu el tema arran d’una experiència que ella va fer a Auschwitz, quan els caps del camp van anunciar una selecció entre les dones de 15 a 45 anys. La informació que els varen donar era que aquestes dones formarien un grup de treball que sortiria d’aquell infern. Malgrat la por i la desconfiança que suscitava entre els/les presoners/es d’Auschwitz la paraula “selecció” (era el mot que empraven per decidir qui era portat a la cambra de gas), la mare va creure’s la informació i va decidir presentar-s’hi i encoratjar la filla, que llavors ja tenia 12 anys, a fer el mateix, per si podia passar per tenir-ne 15. Una dona, ajudant del cap nazi que havia de prendre la decisió, que era una reclusa, en veure-la tan menuda, va acostar-se-li i li va demanar l’edat. Ella li va respondre la veritat, però la reclusa li va dir: “Digues que en tens 15”. I, quan li va arribar el torn, va donar-li un cop de mà, tot ressaltant les qualitats físiques musculars de la noia davant d’aquell cap, que no s’acabava de creure que una noia tan menuda pogués tenir 15 anys. La reclusa se la va jugar per la nena. La nena va ser acceptada i amb això va aconseguir una prolongació de la seva vida, que finalment va suposar la seva salvació.

Klüger aprofita aquest fet per reflexionar sobre el bé i el mal. Arran d’això escriu:

A Simone Weil [una altra supervivent] le parecía sospechosa casi toda la literatura amena porque en ella casi siempre el bien es aburrido y el mal interesante, una exacta inversión de la realidad, pensaba ella. Quizás sepan las mujeres más sobre el bien que los hombres, a quienes tanto les gusta trivializarlo. Simone Weil tenía razón, yo lo sé desde entonces, el bien es incomparable y también inexplicable, por no tener más razón que él mismo ni querer otra cosa que a sí mismo.
Para mí, los SS son una masa difusa de títeres con uniformes y botas, y cuando Eichmann fue apresado y ejecutado, a mí la cosa me resultó casi penosamente indiferente. Aquella gente era para mí un fenómeno único y las diferencias personales que pudiese haber entre ellos no merecían la menor cavilación al respecto. Hannah Arendt aportó el complemento a la afirmación de Simone Weil sobre el bien, al llamar la atención sobre el hecho puro y simple de que el mal se comete con el espíritu de la más limitada estrechez de miras. Con ello desencadenó, por otra parte, un aullido de rabia entre los hombres, que comprendieron muy bien, aunque no fuesen forzosamente conscientes de ello, que tal desenmascaramiento de la violencia arbitraria sacude los fundamentos del patriarcado. Quizás sepan las mujeres más sobre el mal que los hombres, a quienes tanto les gusta demonizarlo.” (Ruth Klüger, Seguir viviendo, pp. 134).

Aquesta visió: que el bé no és allò avorrit sinó precisament allò interessant -perquè és insòlit, excepcional- és esfereïdora, però fa pensar. Contràriament, el mal seria allò avorrit, perquè pot ser allò que predomina. Allò que la gent pot arribar a fer de manera sistemàtica i generalitzada, senzillament com aquell qui fa la seva feina, mecànicament, perquè obeeix ordres. Arendt ho va detectar ja molt abans dels anys 60. Ja l’any 1944 escrivia un article interessantíssim des del seu exili nordamericà –Organisierte Schuld (Culpa organitzada)-, del qual te n’adjunto la traducció a l’espanyol, que varem fer amb un grup d’estudiants universitaris de literatura alemanya ja fa molts anys. L’article és d’una agudesa analítica impressionant, sobre tot tenint en compte quan el va escriure.

I amb això m’acomiado, Xec. No triguis a respondre.

Una forta abraçada,


Anna
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Article de Hannah Arendt: Culpa organitzada (Vegeu a continuació de la traducció de la carta a l'espanyol)
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (05-08-2014), Traducción al español de Anna Rossell

El Masnou, 05-08-2014


Querido Xec, 

ya es hora de que volvamos a poner en funcionamiento las neuronas y que volvamos a nuestras reiteradas reflexiones, últimamente interrumpidas por los cambios profundos en tu vida a los que tú te has visto sometido: dejar Conakry después de siete años, dejar el lugar donde tú sembraste una semilla, que has visto crecer y desarrollarse hasta convertirse en un hogar lleno de calor y de esperanza para tantos / as niños / as de lo que durante todos estos años ha sido tu barrio. Dejar todo esto y tanta gente querida .... Pero ahora has terminado esta etapa y abordas cuatro meses de formación en Roma y luego vuelves a África del oeste, donde te espera otro proyecto, que también te ilusiona, en Costa de Marfil. Estos quince días largos que te han permitido relajarte en tu tierra de origen, Menorca, te habrán hecho mucho bien, y todavía te quedan un montón. De modo que he pensado que éste puede ser el momento para volver a ponernos a nuestros juegos dialécticos, que tanto me estimulan y necesito; espero que tú también lo sientas así y que también a ti te aporten tanta riqueza como a mí. 

Como te decía hace unos días, estoy releyendo el libro de Ruth Klüger, Weiter leben. Eine Jugend (Seguir viviendo (Galaxia Gutenberg - Círculo de Lectores, Barcelona, 1997). El libro fue escrito en 1989 y se publicó en alemán en 1992. Ruth Klüger es una vienesa, superviviente de la persecución judía nazi, que vivió conscientemente aquel terror cuando ella era una niña de siete años. Ya con esa edad, en Viena, sufrió las humillaciones, los miedos, la desorientación de pertenecer a un grupo de gente maldita, del que ella misma no sabía como quien dice que formara parte. Tuvo que vivir la separación de su padre, obligado a huir antes que ella misma -el padre y el hermano murieron a manos de los nazis- y ella y la madre pasaron por los campos de Theresienstadt (un ghetto-campo de concentración), Auschwitz-Birkenau y Christianstadt (Gross-Rosen). Milagrosamente, sobrevivieron ambas al campo de exterminio de Auschwitz. 

El libro de Ruth Klüger tiene la prerrogativa -a diferencia de los de muchos otros de supervivientes que dejaron testimonio escrito de aquellas terribles experiencias- que fue escrito en 1989, es decir, muchos años después de los hechos. Supongo que esto marca una diferencia importante, porque los años pueden modificar los recuerdos, bien sea porque la memoria puede traicionarlos, sea porque los aprendizajes que se han hecho más tarde, hacen reinterpretar determinados hechos y / o sentimientos, que con el paso del tiempo se ven de diferente manera. 

Sea como sea, y dicho esto, quisiera proponerte una tesis que ya se ha convertido en clásica en relación con aquellos terribles hechos y vivencias: la tesis de Hannah Arendt de la "banalización del mal". La filósofa judía Hannah Arendt asistió al juicio que se celebró contra Adolf Eichmann, un importante líder nazi, organizador de los transportes de los judíos a los campos de exterminio, que al final de la guerra huyó pero al cabo de unos años fue descubierto por un cazanazis, que informó a Israel; los israelíes lo secuestraron y lo trasladaron a Israel, donde fue juzgado, condenado a muerte y ejecutado. A raíz de este juicio Arendt escribió un libro que se ha hecho muy famoso, publicado en 1963, poco después del juicio: Eichmann in Jerusalem (Eichmann en Jerusalén), donde expuso la célebre tesis de la "banalización del mal". 

Klüger saca el tema a raíz de una experiencia que ella hizo en Auschwitz, cuando los jefes del campo anunciaron una selección entre las mujeres de 15 a 45 años. La información que les dieron era que estas mujeres formarían un grupo de trabajo que saldría de aquel infierno. A pesar del miedo y la desconfianza que suscitaba entre los / las prisioneros / as de Auschwitz la palabra "selección" (era la palabra que empleaban para decidir quién era llevado a la cámara de gas), la madre se creyó la información y decidió presentarse y alentar a la hija, que entonces ya tenía 12 años, a hacer lo mismo, por si podía pasar por tener 15. Una mujer, ayudante del jefe nazi que debía tomar la decisión, que era una reclusa, al verla tan pequeña, se acercó a ella y le preguntó la edad. Ella le respondió la verdad, pero la reclusa le dijo: "Di que tienes 15". Y, cuando le llegó el turno, le echó una mano, resaltando las cualidades físicas musculares de la chica ante aquel jefe, que no se acababa de creer que una chica tan menuda pudiera tener 15 años. La reclusa se ​​la jugó por la niña. La niña fue aceptada y con ello consiguió una prolongación de su vida, que finalmente supuso su salvación. 

Klüger aprovecha este hecho para reflexionar sobre el bien y el mal. A raíz de esto escribe: 

"A Simone Weil [otra superviviente] le parecía sospechosa casi toda la literatura amena porque en ella casi siempre el bien es aburrido y el mal interesante, una exacta inversión de la realidad, pensaba ella. Quizás sepan las mujeres más sobre el bien que los hombres, a quienes tanto les gusta trivializarlo. Simone Weil tenía razón, yo lo sé desde entonces, el bien es incomparable y también inexplicable, por no tener más razón que él mismo ni querer otra cosa que a sí mismo. 
Para mí, los SS son una masa difusa de títeres con uniformes y botas, y cuando Eichmann fue apresado y ejecutado, a mí la cosa me resultaba casi penosamente indiferente. Aquella gente era para mí un fenomeno único y las diferencias personales que pudiese haber entre ellos no merecían la menor cavilaciones al respecto. Hannah Arendt aporta el complemento a la afirmaciones de Simone Weil sobre el bien, al llamar la atención sobre el hecho puro y simple de que el mal se comete con el espíritu de la más limitada estrechez de miras. Con ello desencadenó, por otra parte, un aullido de rabia entre los hombres, que comprendieron muy bien, aunque no fuesen forzosamente conscientes de ello, que tal desenmascaramiento de la violencia arbitraria sacude los fundamentos del patriarcado. Quizás sepan las mujeres más sobre el mal que los hombres, a quienes tanto gusta demonizarlo. "(Ruth Klüger, Seguir viviendo, pp. 134). 

Esta visión: que el bien no es lo aburrido sino precisamente lo interesante -porque es insólito, excepcional- es aterradora, pero hace pensar. Contrariamente, el mal sería lo aburrido, porque puede ser lo que predomina. Lo que la gente puede llegar a hacer de manera sistemática y generalizada, sencillamente como quien hace su trabajo, mecánicamente, porque obedece órdenes. Arendt lo detectó ya mucho antes de los años 60. Ya en 1944 escribía un artículo interesantísimo desde su exilio norteamericano-Organisierte Schuld (Culpa organizada)-, del que te adjunto la traducción al español, que hicimos con un grupo de estudiantes universitarios de literatura alemana hace ya muchos años. El artículo es de una agudeza analítica impresionante, sobre todo teniendo en cuenta cuándo lo escribió. 

Y con esto me despido, Xec. No tardes en responder. 

Un fuerte abrazo, 

Anna
*
Artículo de Hannah Arendt: 

Hannah Arendt: Culpa organizada
(1944)


Ahora no se trata ya de probar lo evidente, es decir, de probar que los alemanes no eran nazis en potencia desde la época de Tácito, ni de demostrar lo imposible: que todos los alemanes son de ideología nazi, sino de plantearse qué actitud puede uno adoptar, cómo puede uno soportar encontrarse confrontado con un pueblo en el que la línea que separa los criminales de las personas normales, los culpables de los inocentes, se ha difuminado de un modo tan eficaz que mañana en Alemania nadie podrá saber si está tratando con un héroe clandestino o con un antiguo asesino de masas. De esta situación no puede librarnos ni una definición de los responsables ni la detención de los "criminales de guerra". Aunque separemos totalmente a los principales culpables que no sólo han asumido la responsabilidad, sino que realmente han maquinado todo este infierno. Tampoco me refiero a los que son responsables en un sentido más amplio, y a este grupo pertenecen todos aquellos que en Alemania y en el extranjero europeo han simpatizado con Hitler mientras han podido, los que favorecieron su llegada al poder y consolidaron su fama dentro y fuera de Alemania. ¿Y quién se atrevería a tildar de criminales de guerra a todos los señores de la mejor sociedad? De hecho no lo son; sin duda han demostrado su incapacidad para juzgar a grupos políticos modernos ‑unos porque creían que los principios, en la política, eran un puro disparate moralizador, otros porque sentían una romántica debilidad por los gángsters a los que confundían con "piratas". En general, los responsables en el sentido amplio de la palabra no han sido responsables en el sentido estricto. Aquellos, que fueron los primeros cómplices de los nazis y sus mejores colaboradores, no sabían en realidad qué hacían ni con quién trataban.   

   El profundo desasosiego que poco a poco se adueña de toda persona de buena voluntad cuando sale a colación el tema de Alemania no se debe a la existencia de aquellos responsables irresponsables a quienes probablemente sólo juzgará la historia, ni tampoco a las acciones de los nazis. Se debe fundamentalmente a la terrible máquina de "matanza masiva organizada" para cuyo accionamiento se han utilizado y se han podido utilizar no ya miles ni decenas de miles de asesinos escogido, sino todo un pueblo. En el aparato que Himmler organizó para el descalabro no hay más que ejecutores, víctimas y marionetas que siguen marchando sobre los cadáveres de sus compañeros que antes podían pertenecer a cualquier columna del SA y hoy a cualquier unidad del ejército o a cualquier otra organización de masas. Lo más espantoso es el hecho de que todo el mundo forzosamente ocupa un puesto en esta máquina de matanza, aunque no desempeñe un trabajo activo en los campos de exterminio. Porque el sistemático asesinato masivo, que es la consecuencia práctica de todas las teorías racistas y de todas las ideologías de la "ley del más fuerte" de nuestro tiempo, no sólo desborda las posibilidades de la imaginación de las personas, sino que también supera los límites y las categorías con los que operan el pensamiento político y la práctica política. Sea cual sea el futuro político de Alemania, para siempre se verá dominado sin remedio por las tristes consecuencias de una guerra perdida; y estas consecuencias son pasajeras por naturaleza. Desde luego no puede darse una respuesta política a estos crímenes; porque el exterminio de 70 u 80 millones de alemanes, aunque simplemente se les dejara morir de hambre lentamente ‑ cosa que naturalmente nadie piensa, excepto algunos psicóticos ‑ significaría únicamente que las ideologías de los nazis habrían triunfado, aunque el poder y la "ley del más fuerte" para llevarlas a la práctica hubieran pasado a manos de otros pueblos.   
   De la misma manera que el entendimiento político de los hombres queda paralizado ante la "matanza masiva organizada", así también queda paralizada la necesidad humana de justicia hacia aquella movilización total. Si todos son culpables, en rigor nadie puede juzgar. Porque entonces se le ha quitado a esta culpa hasta su apariencia de culpa, hasta la hipocresía de la responsabilidad[1]. Si el castigo es un derecho del criminal ‑ y en esta afirmación se sustenta desde hace más de dos mil años el sentimiento de justicia y el espíritu del derecho del mundo occidental ‑ le corresponde a la culpa la conciencia de culpabilidad y corresponde al castigo el convencimiento de que los hombres pueden ser culpables. Un corresponsal americano ha ilustrado en una crónica, cuyo juego de pregunta‑respuesta está probablemente a la altura de la capacidad  imaginativa y el arte de composición de un gran escritor, hasta qué punto se tiene generalmente esta conciencia:

 Q. Did you kill people in the camp? A. Yes.
 Q. Did you poison them with gas? A. Yes.
 Q. Did you bury them alive? A. It sometimes happened.
 Q. Were the victims picked from all over Europe? A. I suppose so.
 Q. Did you personally help kill people? A. Absolutely not. I was
      only paymaster in the camp.
 Q. What did you think of what was going on? A. It was bad at first,
      but we got used to it.
 Q. Do you know the Russians will hang you? A. (Bursting into tears)
     Why shoud they? What have I done?
(Italics mine. PM, Sunday, Nov. 12, 1944)

Traducción española[2]
Pregunta : ¿Mataron ustedes a gente en el campo de concentración? Respuesta : Sí.
Pregunta : ¿Los envenenaron con gas? Respuesta : Sí.
Pregunta : ¿Los enterraron vivos? Respuesta : A veces sucedía.

Pregunta:  ¿Traían a las víctimas de diversas partes de Europa? Respuesta : Supongo que sí. Pregunta: ¿Ayudó usted personalmente a matar a gente? Respuesta : En absoluto. Yo sólo era el                     encargado de los pagos en el campo.
Pregunta : ¿Qué pensaba usted de lo que estaba sucediendo? Respuesta : Al principio fue difícil,                      pero después nos acostumbramos.
Pregunta : ¿Sabe usted que los rusos lo ahorcarán? Respuesta : (rompiendo a llorar) ¿Y por qué                       han de hacerlo? ¿Qué he hecho yo?

   En realidad no había hecho nada, sólo cumplía órdenes. ¿Y desde cuándo es un crimen cumplir órdenes? ¿Desde cuándo es una virtud  rebelarse? ¿Desde cuándo sólo se puede ser honrado marchando a una  muerte segura? Entonces ¿qué es lo que había hecho?   
   En su obra "Los últimos días de la humanidad", en la que se exponían los sucesos de la última guerra, Karl Kraus hacía caer el telón después de que Guillermo II exclamase: "Yo no quería esto". Y lo más extraño y espantoso es que era cierto. Cuando esta vez caiga el telón nos veremos obligados a escuchar a un coro entero de pequeños burgueses exclamando: "Nosotros no hemos hecho esto." Y aunque mientras tanto se nos hayan quitado las ganas de reir lo espantoso seguirá siendo que es cierto.
   Para averiguar cuál es el resorte del corazón de los seres  humanos capaz de integrarlos en la máquina de matanza masiva de poco  nos servirán las especulaciones sobre la historia alemana ni el así llamado carácter nacional alemán cuyo alcance no llegaban a intuir aún en lo más mínimo hace quince años los mejores conocedores de Alemania. Nos será mucho más útil la peculiar figura de aquél que puede jactarse de ser el genio organizador del asesinato. Heinrich Himmler no es uno de esos intelectuales que provienen de esa oscura tierra de nadie entre una existencia bohemia y una existencia judía de cuatro cuartos y a cuyo papel en la consolidación de la élite nazi se ha hecho referencia repetidamente en los últimos tiempos. El no es un bohemio como Goebbels ni un degenerado sexual como Streicher ni tampoco un fanático pervertido como Hitler ni un aventurero como Göring. Es un pequeño burgués de aspecto respetable, cuyas costumbres son las de un buen padre de familia que no engaña a su mujer y quiere asegurarles a sus hijos un futuro decoroso. Y él construyó la más moderna organización de terror, que implicaba a todo el país, partiendo conscientemente del supuesto de que la mayoría de los hombres no son bohemios ni fanáticos ni aventureros ni degenerados sexuales ni sádicos, sino ante todo hombres que se afanan por conservar su trabajo y buenos padres de familia.   

   Creo que fue Péguy quien llamó al padre de familia "gran aventurier du 20e siècle"; murió demasiado pronto para conocerlo como gran asesino del siglo. Estábamos tan acostumbrados a admirar o a burlarnos de la abnegada preocupación del padre de familia, de su celoso cuidado del bienestar familiar, de su solemne resolución de consagrar su vida a su mujer y a sus hijos, que apenas nos hemos dado cuenta de que el desvelado cabeza de familia, cuya mayor preocupación era la seguridad, se transformaba sin querer, empujado por la caótica situación económica de nuestro tiempo, en un aventurero que, a pesar de sus esfuerzos, no tenía un mañana asegurado. Su docilidad se puso ya de manifiesto cuando se unificaron los partidos al principio del régimen. Demostró que estaba absolutamente dispuesto a renunciar a ideología, honor y dignidad humana a cambio de su pensión, de su seguro de vida y de una existencia asegurada para su mujer y sus hijos. Sólo faltó la diabólica genialidad de Himmler para que se viera que, después de esta degradación, estaba perfectamente preparado para hacer cualquier cosa y seguir instrucciones al pie de la letra si se apostaba más alto y la supervivencia de la familia se veía amenazada. La única condición que puso por su parte es que se le liberara por completo de la responsabilidad de sus actos. Se trata del mismo alemán medio al que los nazis, a pesar de tantos años y años de la más disparatada propaganda, no lograron convencer de que matara a un judío personalmente (ni siquiera cuando dijeron claramente que estos asesinatos no se penalizarían), del mismo que hoy acciona sin replicar las máquinas de exterminio. Contrariamente a las primeras organizaciones de las SS y de la Gestapo, la organización general de Himmler no cuenta ni con fanáticos ni con asesinos perversos ni con sádicos; cuenta única y exclusivamente con la normalidad de personas de la especie del señor Heinrich Himmler.   
   Después de las tristes noticias sobre los letones, los lituanos, los polacos y hasta los judíos implicados en la organización asesina de Himmler huelga sin duda decir que no es necesario un carácter nacional especial para poner en funcionamiento el tipo más nuevo de funcionario. Ninguno de ellos es asesino por naturaleza ni traidor por perversión. Ni tan siquiera podemos asegurar que hubieran funcionado si hubiera sido sólo su propia vida y su propia existencia lo que hubiera peligrado. Como ya no temían a Dios y habían acallado su conciencia dándoles a  sus acciones el carácter  de función, ya únicamente se sentían responsables de su familia. La transformación del padre de familia que, de ser alguien interesado en los asuntos públicos y miembro responsable de la sociedad se convierte en el pequeño burgués que sólo tiene apego a su existencia privada y no conoce virtud pública ninguna, es un fenómeno internacional de la sociedad moderna. Las penalidades de nuestro tiempo ‑ "pensad en el hambre y en el frío intenso en este valle inundado de lágrimas" (Brecht) ‑ pueden convertirlo en cualquier momento en juguete al servicio de cualquier locura y de cualquier crueldad. Cuando la sociedad con el desempleo, priva al pequeño burgués de su normal funcionamiento y de su habitual respeto por sí mismo, lo prepara para esa última fase en la que está dispuesto a asumir cualquier función, incluso el puesto de verdugo. Un judío de Buchenwald, al que pusieron en libertad, descubrió entre los hombres de las SS que le entregaron la licencia a un antiguo compañero de escuela al que no habló, pero sí miró. Y el otro, sintiéndose observado, dijo con toda naturalidad: Tienes que comprenderlo, hace cinco años que estoy sin empleo; conmigo pueden hacer cualquier cosa.   
   Es cierto que este tipo moderno de persona, a quien, a falta de mejor denominación, hemos dado el tradicional calificativo de pequeño burgués, tuvo en tierra alemana el campo abonado para crecer y prosperar. Es difícil encontrar otro país occidental en el que hayan influido tan poco las virtudes clásicas de la vida pública; en ninguno han jugado la vida privada y la existencia privada un papel tan importante. Los alemanes han sabido disimularlo muy bien en los tiempos difíciles, pero no han hecho nada por cambiarlo. Tras la fachada de las conocidas "virtudes nacionales" que se les atribuían, como el "amor a la patria", el "coraje alemán", la "lealtad alemana" etc., se escondían las consiguientes lacras nacionales. Es difícil encontrar otro país en  el que, por término medio, haya tan poco patriotismo como en Alemania, y tras la pretensión chovinista de la "lealtad" y del "coraje" se oculta una funesta tendencia a la deslealtad y a la traición por oportunismo.      
   Pero el caso del pequeño burgués es un fenómeno internacional y haríamos bien en no tentarlo demasiado creyendo ciegamente que sólo el pequeño burgués alemán es capaz de acciones tan horribles. El pequeño burgués es el hombre de masas moderno, no ya considerándolo en sus momentos de exaltación en la masa, sino en la segura defensión ‑ mejor dicho: hoy insegura ‑ de sus cuatro paredes. Ha llevado a tal extremo la separación entre lo privado y lo público, entre trabajo y familia, que ni siquiera es capaz de descubrir en su propia persona una relación entre ambas cosas. Así, si su trabajo le obliga a asesinar a seres humanos no se considera un asesino porque no lo ha hecho por gusto, sino por razones de trabajo. Por placer no hubiera matado ni una mosca.   

   Si a un individuo de esta nueva profesión que nuestro tiempo ha engendrado se le dice mañana que se le exigirán responsabilidades sólo se sentirá defraudado. Pero si en la conmoción de la catástrofe llega a tomar conciencia de que en realidad él no es sólo un funcionario cualquiera, sino un asesino, entonces no escogerá el camino de la rebelión, sino el camino del suicidio ‑ éste es el camino que tantos escogen en Alemania donde por lo visto se siguen una tras otra las olas de suicidios. Aunque ésta tampoco es ninguna solución.

Desde hace muchos años me encuentro con alemanes que me explican que se avergüenzan de ser alemanes. Siempre me he sentido tentada de contestarles que yo me sentía avergonzada de pertenecer al género humano. Esta vergüenza radical que hoy comparten muchos hombres y mujeres de las más diversas nacionalidades es lo único que nos ha quedado sentimentalmente de la solidaridad de la internacional, y hasta ahora no ha dado políticamente ningún fruto. El apasionamiento de nuestros padres por la humanidad no sólo ignoró irresponsablemente la así llamada "cuestión nacional", sino que ‑ lo que es mucho peor ‑ ni siquiera intuyó la trascendencia y lo terrible de la idea de humanidad y de la creencia judeo‑cristiana de que el género humano proviene de un único origen. No fue muy agradable tener que enterrar la ilusión del "salvaje noble" y tener que descubrir que el ser humano también puede ser un caníbal. Desde entonces los pueblos se han conocido mejor unos a otros, han aprendido cada vez más cosas sobre el alcance de la maldad en el ser humano. El resultado es que retroceden asustados cada vez más ante la idea de humanidad y se van convirtiendo cada vez más en posibles presas de las doctrinas racistas que niegan por principio la posibilidad de la idea de humanidad. Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una u otra forma tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas.   
   Políticamente hablando, la idea de humanidad, de la que no puede excluirse ningún pueblo y por la que no puede atribuírsele a ninguno el monopolio de la perversidad, constituye la única garantía de que no ocurra que una "raza superior", ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural "del más fuerte" y de exterminar a las "razas inferiores ineptas para la vida" para acabar al final de la "era imperialista" moviéndonos en un terreno en el que los nazis aparezcan como precursores diletantes de una política del futuro. Hacer una política no imperialista, conservar una convicción no racista, se hace más difícil cada día porque cada día es más evidente la carga que la humanidad representa para el ser humano.   
   Los judíos, cuyos padres fueron los primeros en concebir la idea de humanidad, quizá sabían algo de esta carga puesto que todos los años, en la "Owinu Malkenu chotonu lefonecho", no sólo se culpaban de todos los pecados cometidos por la comunidad, sino de todos los delitos humanos. Aquellos que hoy están dispuestos a seguir nuevamente este camino de una manera moderna probablemente no se han sentido horrorizados como los fariseos por el insospechado alcance del "carácter nacional alemán", ni tampoco han dicho: "Gracias a Dios, yo no soy así" suspirando profundamente, sino que han comprendido con estremecimiento y consternación hasta dónde puede llegar el ser humano ‑ y ésta es en realidad la premisa previa para el pensamiento político moderno. Probablemente ellos no valdrán para funcionarios de la venganza. Sin embargo, una cosa es segura: ellos y sólo ellos, los que sienten un miedo genuino ante la obligada responsabilidad del género humano, serán dignos de confianza en el momento de luchar sin temor, sin compromisos y en cualquier lugar, contra las atrocidades que el ser humano es capaz de cometer.



[1]  El hecho de que los que huyeron de Alemania, bien por tener la suerte de ser judíos, bien por haber sido perseguidos a tiempo por la Gestapo, se hayan podido eximir de esta culpa, no es
naturalmente mérito suyo. Porque lo saben y porque les invade aun a posteriori el espanto de lo que hubiera podido ser, son precisamente ellos los que en todas estas discusiones sacan a colación el desagradable tema de su derecho a impartir justicia que en definitiva, sobre todo en el caso de los judíos, sólo puede acabar y de hecho ha acabado hace ya tiempo en la vulgar inversión de las doctrinas que los nazis tenían con respecto a ellos.
[2] La autora incluye la traducción alemana en su texto (N. d. T.)

IV EDICIÓ DE POESIA A LA PLATJA

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Dilluns/Lunes, 11-08-2014


Isa García, Mayde Molina, Iñaki C. Nazabal (amb Rubén Bravo Prados, cantautor, i/y Tontos de la Guitarra)

Us deixo un tast de Mayde Molina: 
http://m.ipernity.com/#/doc/149688/34196273
i
al seu canal de YouTube podeu trobar moltes actuacions dels/les poetes de la IV Edició de Poesia a la Platja (El Masnou, 2014):
http://www.youtube.com/results?search_query=Mayde+Molina

Algunes fotos:

Iñaki C. Nazabal

Mayde Molina

Isa García

Iñaki C. Nazabal i Isa García

Domenikus (que aquest dilluns no estava al programa però que ens va regalar algun moment deliciós) 

La lluna, gran protagonista de la nit

2 de agosto de 2014

LA OTRA PARTE DE LA HISTORIA

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Hans Magnus Enzensberger
Europa en ruinas. Relatos de testigos oculares de los años 1944 a 1948
Trad. del alemán de Begoña Llovet Barquero
Capitán Swing, Madrid, 2013, 388 pp.


 por Anna Rossell

Siempre he considerado un privilegio poder conversar con testigos vivos de una Historia que a las generaciones posteriores no nos es dado conocer sino a través del trabajo de los historiadores. No es que tenga por más valioso el testimonio de los primeros, pero sí lo creo un complemento indispensable de lo que leemos en los libros. Desde luego la ocasión se ofrece pocas veces y poco tiempo y hay que aprovecharla antes de que desaparezca para siempre la oportunidad. Es un complemento porque lo que cuentan quienes vivieron los hechos o los testimonios oculares inmediatos a los hechos no se encuentra en los libros de historia. La crónica directa narra impresiones normalmente impactantes en tanto que se acerca a las opiniones de la gente de la calle, la que ha sufrido las consecuencias de una catástrofe, sea cual sea su naturaleza, es la descripción de su día a día, se aproxima al padecimiento, a la desorientación reinante.

Este libro de relatos de testigos oculares –reportajes- del último año de la Segunda Guerra Mundial y de los primeros años de posguerra es un pequeño gran tesoro en este sentido. Quien recopila estas crónicas, el renombrado periodista y multilaureado escritor alemán Hans Magnus Enzensberger (Kaufbeuren, 1929), consciente del valor que tienen los testimonios que recoge, ha querido dejar constancia escrita para la posteridad del estado material y espiritual de Europa en aquellos aciagos años. Hay que agradecer el esfuerzo, aun cuando aquella guerra nos parezca distante -aunque precisamente por ello tenga más valor aún-, puesto que su lectura nos confirma lo que ya muchas veces se ha observado –como ya apuntó Bertolt Brecht refiriéndose al personaje de su Madre Coraje-, que “el hombre aprende de las catástrofes lo que el conejillo de Indias sobre biología” y que el recuerdo de la desolación y el sufrimiento causados por el ser humano en el mundo debe ser mantenido constantemente como alerta.

Si bien en los años de la posguerra inmediata el género del reportaje en la literatura de expresión alemana se cultivó con frecuencia, no sólo entre los periodistas, sino también entre los escritores en general por ser el registro más adecuado a la necesidad espiritual del momento, y aunque recopilaciones de estos textos se publicaron algún tiempo más tarde en forma de libro, lo cierto es que son escasas las traducciones que de aquellos reportajes han llegado fuera de los países de lengua alemana. También aquellos documentos –reportajes, cuentos o narraciones a caballo entre ambos géneros-, que reflejaban sobre todo la vida cotidiana y la mentalidad de la Alemania vencida, escritos en su mayoría por alemanes contrarios al nacionalsocialismo, merecerían darse a conocer fuera del estricto ámbito de interés del específico erudito. Pero Enzensberger ha optado con inteligencia por excluir a autores alemanes de los relatos por él recopilados, para intentar transmitir una mirada emocionalmente menos implicada en lo descrito, y ha extendido los lugares objeto de las crónicas más allá de las fronteras de Alemania para ofrecer un abanico más amplio, objetivo y justo, y dar una idea cabal de la destrucción. Así –con excepción de Döblin, que como judío y socialista tuvo que huir del país y adoptó en 1936 la nacionalidad francesa- intervienen en el libro autores y periodistas extranjeros que cubrieron las noticias de los últimos coletazos de la guerra así como de las que siguieron al conflicto: Martha Gellhorn, A.J. Liebling, Norman Lewis, Janet Flanner, Robert Thompson Pell, Edmund Wilson, Alfred Döblin, Max Frisch, Stig Dagerman John Gunther. Los lugares: Nápoles, París, Nimega, Colonia, Londres, Renania, Dachau, Roma Milán, Atenas, Creta, Suroeste de Alemania, Múnich, Frankfurt, Núremberg,Varsovia, Berlín, Viena, Praga, Budapest, Belgrado, Königstein. Ellos toman el pulso a lo que sucedía en las cámaras de tortura en los sótanos de dependencias parisinas tomadas por la Gestapo, se acercan a la opinión de algunos alemanes sobre las Fuerzas de Ocupación y de su política, nos ayudan a comprender la farsa en muchos casos y la dificultad de los llamados Procesos de Desnacificación, nos acercan a la autojustificación de muchos ante lo injustificable de los años de terror nazi, el abandono de tantos judíos a su suerte por parte de tantos otros ciudadanos alemanes, nos permiten presenciar la amnesia colectiva de tantos, obstinados repentinamente en ignorar y hasta en negar la realidad, asistimos a la negación generalizada de la evidencia: ya en abril de 1945 Martha Gellhorn constata cuando llega a Renania “nadie es un nazi. Nadie lo ha sido jamás. Tal vez había un par de nazis en el pueblo de al lado y sí, es cierto, esa ciudad a 20 kilómetros de aquí era un verdadero nido del nacionalsocialismo. Para decir verdad, en total confianza, aquí había una gran cantidad de comunistas […]”. En definitiva, contemplamos y reflexionamos contemplando la vida y la muerte entre aquellas ruinas, escenas que en algunos momentos adquieren trazos de grotesco surrealismo. Quien quiera conocer los repliegues de la Historia deberá documentarse en este tipo de textos, que, por escasos, adoptan una relevancia especial. Son sencillamente indispensables.


© Anna Rossell