15 de septiembre de 2014

CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS - ANNA ROSSELL

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CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS (15-09-2014) /
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (15-09-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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El Masnou, 15-09-2014
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Anna Rossell amb els poetas José Luis García Herrera (esquerra) i José Manuel Soriano Degracia a l'Ateneu Barcelonès (setembre 2014) / Anna Rossell con los poetas José Luis García Herrera (izquierda) y José Manuel Soriano Degracia (septiembre 2015) 

Estimat Xec,

dius que en la teva lectura del text de l’Hannah Arendt Culpa organitzada (V. Cartes anteriors) entenies que “la humanitat de la que parla l’Arendt com el sentiment de l’humà que ens és comú i que ens constitueix en una mena de fraternitat on l’exclusió no és possible. [...]que la resistència, la indignació i una conseqüent acció compromesa només pot venir de sentir l’emoció de la meva humanitat ferida, perquè ferida en la dignitat de l’altre/a, en la meva consciència d’una humanitat compartida que no entén ni de races, ni de cultures ni cap menyspreu envers una sola humanitat individualitzada” i que la meva lectura “que segurament és la correcta, diu que la humanitat resistent és aquella que no perd la consciència del mal que pot produir la naturalesa humana”.

No, crec que tant tu com jo hem fet una lectura correcta de la idea d’humanitat de l’Arendt; ella es refereix a tots dos aspectes, aquest a què tu al·ludeixes: la consciència que tots els éssers humans participem d’una única responsabilitat envers el que succeeix als éssers humans, sense exclusió; i també a aquell a què jo em referia: que els éssers humans –tots, sense fer cap diferència de raça o nació- som capaços, en potència, de les atrocitats més grans i que només si som conscients d’aquesta potencialitat nostra podem (potser) prevenir en el futur cometre altra vegada el que la Història ha demostrat que som capaços de fer. Assenyalar amb el dit un poble o una nació (el poble jueu, en el cas de la crucifixió de Crist) o l’alemany (en el cas del genocidi nazi, per exemple), com tan sovint s’ha fet al llarg de la Història en els cassos de grans matances i crims contra la Humanitat equival a dir que només un determinat poble, una determinada nació, és capaç de cometre aquests horrors, equival a dir que un determinat poble o una determinada nació ho porta “a la sang” o “en la seva cultura”. I això és un gran error: perquè qui assenyala amb el dit s’exclou com a potencial criminal, aquell a qui senyala carrega amb la culpa i amb això en queda eximit qui senyala. Fer-nos conscients –tots/es- que nosaltres mateixos/es podem ser aquests/es criminals ens posa en estat d’alerta i vigilància. I així ha de ser. Malauradament, la Història s’ha encarregat de mostrar a bastament que els papers de víctimes-botxins són intercanviables. Torno a copiar aquí el paràgraf en el qual Arendt es refereix a aquesta qüestió:

El apasionamiento de nuestros padres por la humanidad no sólo ignoró irresponsablemente la así llamada "cuestión nacional", sino que ‑ lo que es mucho peor ‑ ni siquiera intuyó la trascendencia y lo terrible de la idea de humanidad y de la creencia judeo‑cristiana de que el género humano proviene de un único origen. No fue muy agradable tener que enterrar la ilusión del "salvaje noble" y tener que descubrir que el ser humano también puede ser un caníbal. Desde entonces los pueblos se han conocido mejor unos a otros, han aprendido cada vez más cosas sobre el alcance de la maldad en el ser humano. El resultado es que retroceden asustados cada vez más ante la idea de humanidad y se van convirtiendo cada vez más en posibles presas de las doctrinas racistas que niegan por principio la posibilidad de la idea de humanidad. Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una u otra forma tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas.   
Políticamente hablando, la idea de humanidad, de la que no puede excluirse ningún pueblo y por la que no puede atribuírsele a ninguno el monopolio de la perversidad, constituye la única garantía de que no ocurra que una "raza superior", ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural "del más fuerte" y de exterminar a las "razas inferiores ineptas para la vida" para acabar al final de la "era imperialista" moviéndonos en un terreno en el que los nazis aparezcan como precursores diletantes de una política del futuro. Hacer una política no imperialista, conservar una convicción no racista, se hace más difícil cada día porque cada día es más evidente la carga que la humanidad representa para el ser humano” (Hannah Arendt, Culpa Organizada, 1944)  [La negreta és meva]  

Ja veus com n’era de lúcida l’Hannah Arendt, i això ho escrivia l’any 1944!

Però encara voldria comentar una observació teva que deriva cap a una reflexió una mica diferent. Dius:

L’abominable del nazisme és la indiferència emocional i la passivitat de la consciència davant la ideologia de la superioritat de la raça i la justificació del genocidi

Penso que no va ser ben bé així; no va ser tant la “indiferència emocional i la passivitat de la consciencia davant de ...”, sinó una infinita gradació de raons, que crec que comencen per la por a un munt de coses (o el pànic) i acaben, llavors sí, en la indiferència emocional”. Però entre mig hi devia haver una infinitud de matisos. Crec que indiferents emocionals, justificadors/es del nazisme i convençuts/des de la raça superior no n’hi devia haver tants/es. Certament, la Història ens ha mostrat que el poble alemany no es va rebel·lar contra el nazisme; per començar Hitler va arribar al poder en unes eleccions democràtiques, però a la majoria del poble alemany només se li va manifestar la seva vertadera cara una mica més tard; llavors els nazis ja havien empresonat tots/es els/les opositors/es polítics/ques o aquests/es havien fugit a l’estranger. Aquells/es que eren políticament actius ja no els podien plantar cara. El gruix del poble alemany que va quedar al país va ser col·laboracionista més passiu que no pas actiu (fora dels/les que estaven integrats/des en l’aparell del poder). Llavors, com va ser possible que passés el que va passar? Tendeixo a pensar que la raó més gran de la passivitat va ser la por. Això és precisament el que més m’impressiona, perquè llavors em demano: a quin preu paga la consciència humana la supervivència? A quin preu la possible pèrdua del teu mitjà de vida? A quin preu l’amenaça de la família? És una pregunta que em persegueix. Crec que alguna vegada t’he parlat de la novel·la de Bernhard Schlink, El lector. És una novel·la que va suscitar força controvèrsia a Alemanya, precisament perquè toca punts molt sensibles de la “seva culpa”, però és una molt bona novel·la en tant que la trama està molt ben trobada i aconsegueix fer reflexionar sobre una substancial quantitat de preguntes relacionades amb tot plegat. I, certament, hi va haver alguns cassos de ciutadans/es exemplars que s’hi van jugar la pell i van amagar gent perseguida a casa seva arriscant la seva vida i també la de la seva família, fins i tot algú -un mestre- que va anar a la càmera de gas amb tot una classe de nens/es jueus/ves i va morir amb ells/es per no deixar-los/les sols/es, però van ser excepcions.
Tant per la meva professió com per raons d’aquesta responsabilitat arendtniana que no eximeix ningú, durant molts anys he llegit i m’he confrontat amb aquests fets, he intentat imaginar-me què hagués fet jo. I no ho sé; se m’encongeix el cor, però no ho sé i se’m fa difícil imaginar un capteniment heroic en un ambient de tanta brutalitat.

Però potser hauríem de tornar a reconduir el tema cap allà on tu l’encaminaves: què fer davant de les atrocitats que es produeixen arreu del món? Nosaltres, els/les qui no les patim, però que les veiem i som conscients que passen, què podem fer? Què fem? Què no fem? I, sobre tot, per què? Aquestes són les preguntes que hem d’encarar ara. I, evidentment, la població que no pateix atrocitats de cap mena, que només les observa, no es pot comparar amb aquella que, sota el nazisme, havia de sentir por. La nostra passivitat no és de cap manera deguda a la por sinó a altres raons, raons que jo intentava desglossar quan et vaig escriure des de Platja d’Aro. De vegades penso que fem massa poc ús (o gens) de les Iniciatives de Participació Ciutadana. Si els nostres governs no actuen, ben segur que hi ha d’haver canals legals, com aquestes Iniciatives, per posar accions en marxa. Calen ments lúcides que liderin aquestes Iniciatives, estratègies ben organitzades, voluntats fèrries i perseverança. Però ben segur que n’hi ha.

Com bé dius tu: “potser sí que hem oblidat que no n’hi ha prou amb un sistema per a fer els homes i les dones millors, sobretot si, en nom de la neutralitat ètica-moral-religiosa, el sistema renúncia a educar en valors i a promoure una ciutadania a l’alçada de la globalització produïda pel liberalisme del capital”.

La neutralitat no es pot confondre amb la laïcitat; els governs s’han de mullar en qüestió de valors, però aquests valors han de ser universals, uns valors que ha de compartir una ciutadania que cada vegada és més plural en qüestions culturals i religioses. Cada vegada més ens cal trobar aquests valors que compartim totes les cultures del món per a la bona convivència i en aquests ens hem de basar i en ells hem d’aprofundir. Totes les religions, tots els codis de convivència social tenen molt en comú. En aquesta base comuna està la nostra força.

Una forta abraçada. Espero la teva resposta des dels teus estudis de Roma, que ben segur que et faran donar més voltes encara a tots aquests pensaments.


Anna
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (15-09-2014) Traducción al español de Anna Rossell
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El Masnou, 15-09-2014 

Querido Xec, 

dices que en tu lectura del texto de Hannah Arendt Culpa organizada (V. Cartas anteriores) entendías "la humanidad de la que habla la Arendt como el sentimiento de lo humano que nos es común y que nos constituye en una especie de fraternidad donde la exclusión no es posible. [...] que la resistencia, la indignación y una consecuente acción comprometida sólo puede venir de sentir la emoción de mi humanidad herida, porque se ha herido la dignidad del/la otro/a, en mi conciencia de una humanidad compartida que no entiende ni de razas, ni de culturas ni ningún menosprecio hacia una sola humanidad individualizada" y que mi lectura "que seguramente es la correcta, dice que la humanidad resistente es aquella que no pierde la conciencia del daño que puede producir la naturaleza humana". 

No, creo que tú y yo hemos hecho una lectura correcta de la idea de humanidad de Arendt; ella se refiere a ambos aspectos, éste al que tú aludes: la conciencia de que todos los seres humanos participamos de una única responsabilidad hacia lo que sucede a los seres humanos, sin exclusión; y también a aquel al que yo me refería: que los seres humanos -todos, sin hacer ninguna diferencia de raza o nación- somos capaces, en potencia, de las atrocidades más grandes y que sólo si somos conscientes de esta potencialidad nuestra podemos (quizás) prevenir en el futuro cometer otra vez lo que la Historia ha demostrado que somos capaces de hacer. Señalar con el dedo a un pueblo o a una nación (el pueblo judío, en el caso de la crucifixión de Cristo) o el alemán (en el caso del genocidio nazi, por ejemplo), como tan a menudo se ha hecho a lo largo de la Historia en los casos de grandes matanzas y crímenes contra la Humanidad equivale a decir que sólo un determinado pueblo, o una determinada nación, es capaz de cometer estos horrores, equivale a decir que un determinado pueblo o una determinada nación lo lleva "en la sangre" o "en su cultura". Y esto es un gran error: porque quien señala con el dedo se autoexcluye como potencial criminal, aquel al que señala carga con la culpa y con ello queda eximido quien señala. Hacernos conscientes -todos/as de que nosotros/as mismos/as podemos ser estos/as criminales nos pone en estado de alerta y vigilancia. Y así debe ser. Desgraciadamente, la Historia se ha encargado de mostrar sobradamente que los papeles de víctimas-verdugos son intercambiables. Vuelvo a copiar aquí el párrafo en el que Arendt se refiere a esta cuestión: 

El apasionamiento de nuestros padres por la humanidad no sólo ignoró irresponsablemente la así llamada "cuestión nacional", sino que ‑ lo que es mucho peor ‑ ni siquiera intuyó la trascendencia y lo terrible de la idea de humanidad y de la creencia judeo‑cristiana de que el género humano proviene de un único origen. No fue muy agradable tener que enterrar la ilusión del "salvaje noble" y tener que descubrir que el ser humano también puede ser un caníbal. Desde entonces los pueblos se han conocido mejor unos a otros, han aprendido cada vez más cosas sobre el alcance de la maldad en el ser humano. El resultado es que retroceden asustados cada vez más ante la idea de humanidad y se van convirtiendo cada vez más en posibles presas de las doctrinas racistas que niegan por principio la posibilidad de la idea de humanidad. Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una u otra forma tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas.   
Políticamente hablando, la idea de humanidad, de la que no puede excluirse ningún pueblo y por la que no puede atribuírsele a ninguno el monopolio de la perversidad, constituye la única garantía de que no ocurra que una "raza superior", ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural "del más fuerte" y de exterminar a las "razas inferiores ineptas para la vida" para acabar al final de la "era imperialista" moviéndonos en un terreno en el que los nazis aparezcan como precursores diletantes de una política del futuro. Hacer una política no imperialista, conservar una convicción no racista, se hace más difícil cada día porque cada día es más evidente la carga que la humanidad representa para el ser humano” (Hannah Arendt, Culpa Organizada, 1944) [La negrita es mía] 

Ya ves cuán lúcida era Hannah Arendt, ¡y esto lo escribía en 1944! 

Pero todavía quisiera comentar una observación tuya que deriva hacia una reflexión un poco diferente. Dices: 

"Lo abominable del nazismo es la indiferencia emocional y la pasividad de la conciencia ante la ideología de la superioridad de la raza y la justificación del genocidio

Pienso que no fue exactamente así; no fue tanto la "indiferencia emocional y la pasividad de la conciencia ante ...", sino una infinita gradación de razones, que creo que empiezan por el miedo a un montón de cosas (o el pánico) y terminan, entonces sí , en la "indiferencia emocional". Pero entre medio debía haber una infinidad de matices. Creo que indiferentes emocionales, justificadores/as del nazismo y convencidos/as de la raza superior no habría tantos/as. Ciertamente, la Historia nos ha mostrado que el pueblo alemán no se rebeló contra el nazismo; para empezar Hitler llegó al poder en unas elecciones democráticas, pero a la mayoría del pueblo alemán sólo se le manifestó su verdadera cara un poco más tarde; entonces los nazis ya habían metido en la cárcel a todos/as los/las opositores/as políticos/as o éstos/as habían huido al extranjero. Aquellos/as que eran políticamente activos ya no podían hacerles frente. El grueso del pueblo alemán que quedó en el país fue colaboracionista, más pasivo que activo (excluyendo a los/las que estaban integrados/as en el aparato del poder). Entonces, ¿cómo fue posible que pasara lo que pasó? Tiendo a pensar que la razón de más peso de la pasividad fue el miedo. Esto es precisamente lo que más me impresiona, porque entonces me pregunto: ¿a qué precio paga la conciencia humana la supervivencia? ¿A qué precio la posible pérdida de su medio de vida? ¿A qué precio la amenaza de la familia? Es una pregunta que me persigue. Creo que alguna vez te he hablado de la novela de Bernhard Schlink, El lector. Es una novela que suscitó bastante controversia en Alemania, precisamente porque toca puntos muy sensibles de "su culpa", pero es una buena novela en tanto que su trama está muy bien urdida y consigue hacer reflexionar sobre una sustancial cantidad de preguntas relacionadas con todo ello. Y, ciertamente, hubo algunos casos de ciudadanos/as ejemplares que se jugaron la piel y escondieron gente perseguida en su casa arriesgando su vida y también la de su familia, incluso alguien -un maestro- que fue a la cámara de gas con todo una clase de niños/as judíos/as y murió con ellos/as por no dejarlos/las solos/as, pero fueron excepciones. 
Tanto por mi profesión como por razones de esta responsabilidad arendtniana que no exime a nadie, durante muchos años he leído y me he confrontado con estos hechos, he intentado imaginarme qué hubiera hecho yo. Y no lo sé; se me encoge el corazón, pero no lo sé, y se me hace difícil imaginar un comportamiento heroico en un ambiente de tanta brutalidad. 

Pero quizás deberíamos volver a reconducir el tema hacia donde tú lo encaminabas: ¿qué hacer ante las atrocidades que se producen en todo el mundo? Nosotros, los/las que no las sufrimos, pero que las vemos y somos conscientes de que pasan, ¿qué podemos hacer? ¿Qué hacemos? Qué no hacemos? Y, sobre todo, ¿por qué? Éstas son las preguntas que debemos encarar ahora. Y, evidentemente, la población que no sufre atrocidades de ningún tipo, que sólo las observa, no se puede comparar con aquella que, bajo el nazismo, debía de sentir miedo. Nuestra pasividad no es de ninguna manera debida al miedo sino a otras razones, razones que yo intentaba desglosar cuando te escribí desde Playa de Aro. A veces pienso que hacemos demasiado poco uso (o nada) de las Iniciativas de Participación Ciudadana. Si nuestros gobiernos no actúan, seguro que debe de haber canales legales, como estas Iniciativas, para poner acciones en marcha. Se necesitan mentes lúcidas que lideren estas Iniciativas, estrategias bien organizadas, voluntades férreas y perseverancia. Pero seguro que las hay. 

Como bien dices tú: "quizás sí que hemos olvidado que no basta con un sistema para hacer a los hombres y a las mujeres mejores, sobre todo si, en nombre de la neutralidad ética-moral-religiosa, el sistema renuncia a educar en valores y a promover una ciudadanía a la altura de la globalización producida por el liberalismo del capital". 

La neutralidad no puede confundirse con la laicidad; los gobiernos han de mojarse en cuestión de valores, pero estos valores deben ser universales, valores que debe compartir una ciudadanía que cada vez es más plural en cuestiones culturales y religiosas. Cada vez más nos hace más falta encontrar estos valores que compartimos todas las culturas del mundo para la buena convivencia y en estos nos debemos basar y en ellos debemos profundizar. Todas las religiones, todos los códigos de convivencia social tienen mucho en común. En esta base común está nuestra fuerza. 

Un fuerte abrazo. Espero tu respuesta desde tus estudios de Roma, que seguramente te harán dar más vueltas todavía a todos estos pensamientos. 

Anna

10 de septiembre de 2014

ADÉU I FINS SEMPRE, MONTSERRAT

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Ens ha deixat la nostra poeta. Aquest últim juliol encara varem dedicar-li un homenatge al Festival de Poesia des dels Balcons, a Riba-Roja d'Ebre. Com no podia ser d'altra manera, si no és que la salut l'hi hagués impedit, ella hi era. I tots/es la varem gaudir. Ens va regalar la seva poesia, les seves paraules -que ella tant estimava-, el seu optimisme, la seva força, la seva ferma voluntat de lluita, la seva simpatia, la seva humanitat, la seva convicció pels objectius que s'ho mereixen, la seva profunda estimació de la vida: "Visc i torno / a reviure / cada poema, / cada paraula. / Estimo tant / la vida / que la faig meva / moltes vegades.” (El blat del temps).

L'amic i organitzador de la gran trobada poètica Poesia des dels Balcons, Josep Mª Viñes, va suggerir que alguns/es dels/les poetes presents al recital li traduïssim aquest poema a diferents llengües. Per bé que, finalment, no varem poder llegir les nostres traduccions perquè la Montserrat va haver de retirar-se més d'hora, les nostres traduccions van quedar fetes. Jo em vaig encarregar de l'alemanya:


Ich lebe und erneut
erlebe
jedes Gedicht,
jedes Wort.

Ich liebe das Leben
sosehr,
daß ich es mir eigen mache.
Viele Male


(Montserrat Abelló, das Weizen der Zeit)

Ens deixa la seva obra, el seu record, el seu mestratge. No és poc. Gràcies, Montserrat.

Amb motiu de l'homenatge de Riba-Roja li vaig bastir aquests poemaes, a base d'un grapat dels seus:

Un dia rere l’altre,
quantes vegades vaig sentir
aquelles paraules que
en sospesar-les
em semblaven buides.
Tenies en el blat del temps
tanta mesura cansada, d’ordis
daurats sense sol
i de paraules mutilades.
No t’esmunyis contra el vent.
I encara que el cor t’esclati
mira tothom cara a cara
i sentiràs com et reneix
fort i altiu un nou coratge.
No t’esmunyis contra el vent.
Fes teu aquest desig.

I endinsa't al cor 

de les paraules:

Tan sols la paraula nua
la teva, mai la d’un altre,
la que reflecteix una vida.
 

(© Anna Rossell, Matèria primera: Montserrat Abelló I)
*
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Trobar-te sola, sense paraules.
El vent m’embolcalla
amb remolins de mort.
Què és això
que vull dir?
La veu em penja
en la fosca. I tota jo
em sostinc, com per miracle,
entre ombres inútils.
Sóc plena de dolor
de records que em reclamen.
i és inútil que m’esforci
a oblidar.
Cadascú ha de tenir
la seva cambra
i un pati blau
on passejar els seus dubtes.
Plantar sobre la terra
els peus. Ja no tenir
por. Sentir com puja
la saba, amunt, amunt.
Lluny sento avui la fressa
dels camins
i respiro la pau
d’aquest saber-me retornada.
I em veig a mi mateixa diferent,
batejada de nou per aquest
dia de sol que ara comença.
I ja no sabré si aquell ahir
haurà esdevingut l’avui
on em costa reconèixer-me.
Al capdavall
el començament
i la fi són
una mateixa cosa.

(© Anna Rossell, Matèria primera: Montserrat Abelló II)

8 de septiembre de 2014

CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL

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CARTA DEL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (8-9-2014) /
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (8-9-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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Roma, 8 de setembre 2014


Xec Marquès i Anna Rossell en un restaurant de Mercadal -Menorca- (juliol 2014) /
Xec Marquès y Anna Rossell en un restaurante de Mercadal -Menorca- (julio 2014)
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La idea d’humanitat, entesa com a consciència que l’ésser humà –la naturalesa humana- és capaç dels crims més abominables; és, per tant, universal. Només si assumim aquesta realitat podem estar previnguts/des i (potser) evitar cometre nosaltres mateixos/es aquests crims.

En la meva lectura entenia la humanitat de la que parla l’Arendt com el sentiment de l’humà que ens és comú i que ens constitueix en una mena de fraternitat on l’exclusió no és possible. L’abominable del nazisme és la indiferència emocional i la passivitat de la consciència davant la ideologia de la superioritat de la raça i la justificació del genocidi. Entenia que la resistència, la indignació i una conseqüent acció compromesa només pot venir de sentir l’emoció de la meva humanitat ferida, perquè ferida en la dignitat de l’altre/a, en la meva consciència d’una humanitat compartida que no entén ni de races, ni de cultures ni cap menyspreu envers una sola humanitat individualitzada. I en tots els genocidis i altres drames provocats per “l’hominis lupus” hi trobem persones amb biografies molt diverses anant a la contra de la ideologia que margina, exclou o elimina un membre de la humanitat comuna.
La teva lectura, que entenc ara i que segurament és la correcta, diu que la humanitat resistent és aquella que no perd la consciència del mal que pot produir la naturalesa humana. Aquesta consciència permet de traçar una frontera entre la consigna assassina de qualsevol fanatisme perquè la reconeix com a MAL i el santuari de la pròpia consciència que escull el BÉ.
I es veritat, és allà on el mal s’ha difós de tal manera que sembla impossible no participar-hi per activa o per passiva que persones ben diferents han revelat una humanitat, una consciència, una llibertat i una voluntat que semblaven impossibles. I el mal que s’ha fet sang i injustícia en totes les cultures i societats que composen el nostre món i que l’han composada des dels orígens revela que hi ha un bé, una bondat, una solidaritat que pertanyen al més profund de la naturalesa humana i que això és el millor i això és ser humà.
Ens hem acostumat a dir que l’ordre de la democràcia, dels drets humans (la cultura i la història que fonamenta l’anomenat occident) és el menys dolent dels sistemes. I potser sí que hem oblidat que no n’hi ha prou amb un sistema per a fer els homes i les dones millors, sobretot si, en nom de la neutralitat ètica-moral-religiosa, el sistema renúncia a educar en valors i a promoure una ciutadania a l’alçada de la globalització produïda pel liberalisme del capital.

I al final de tots els dolors, com revela molt bé la novel·la Mi año de asesino [de Friedrich Christian Delius], els supervivents de la residència del BÉ.
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (08-09-2014) -Traducción al español de Anna Rossell-

Roma, 8 de septiembre 2014 

La idea de humanidad, entendida como conciencia de que el ser humano -la naturaleza humana- es capaz de los crímenes más abominables; es, por tanto, universal. Sólo si asumimos esta realidad podemos estar prevenidos/as y (quizás) evitar cometer nosotros mismos/as estos crímenes. 

En mi lectura entendía la humanidad de la que habla Arendt como el sentimiento de lo humano que nos es común y que nos constituye en una especie de fraternidad donde la exclusión no es posible. Lo abominable del nazismo es la indiferencia emocional y la pasividad de la conciencia ante la ideología de la superioridad de la raza y la justificación del genocidio. Entendía que la resistencia, la indignación y una consecuente acción comprometida sólo puede venir de sentir la emoción de mi humanidad herida, porque está herida la dignidad del/la otro/a, en mi conciencia de una humanidad compartida que no entiende ni de razas, ni de culturas ni ningún menosprecio hacia una sola humanidad individualizada. Y en todos los genocidios y otros dramas provocados por el "hominis lupus" encontramos personas con biografías muy diversas yendo a la contra de la ideología que margina, excluye o elimina un miembro de la humanidad común. 
Tu lectura, que entiendo ahora y que seguramente es la correcta, dice que la humanidad resistente es aquella que no pierde la conciencia del daño que puede producir la naturaleza humana. Esta conciencia permite trazar una frontera entre la consigna asesina de cualquier fanatismo porque la reconoce como MAL y el santuario de la propia conciencia que escoge el BIEN. 
Y es verdad, es allí donde el mal se ha difundido de tal manera que parece imposible no participar por activa o por pasiva donde personas muy diferentes han revelado una humanidad, una conciencia, una libertad y una voluntad que parecían imposibles. Y el daño que se ha hecho sangre e injusticia en todas las culturas y sociedades que componen nuestro mundo y que la han compuesto desde los orígenes revela que hay un bien, una bondad, una solidaridad que pertenecen a lo más profundo de la naturaleza humana y que esto es lo mejor y eso es ser humano. 
Nos hemos acostumbrado a decir que el orden de la democracia, los derechos humanos (la cultura y la historia que fundamenta el llamado occidente) es el menos malo de los sistemas. Y puede que sí que hayamos olvidado que no basta con un sistema para hacer a los hombres y a las mujeres mejores, sobre todo si, en nombre de la neutralidad ética-moral-religiosa, el sistema renuncia a educar en valores y a promover una ciudadanía a la altura de la globalización producida por el liberalismo del capital. 
Y al final de todos los dolores, como revela muy bien la novela Mi año de asesino [de Friedrich Christian Delius], los supervivientes de la residencia del BIEN.

2 de septiembre de 2014

IV EDICIÓ DE POESIA A LA PLATJA (EL MASNOU, 2014)

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Dilluns / Lunes, 08-09-2014

COMENCEM A LES 21 h / EMPEZAMOS A LAS 21 h

A la guingueta La Xankla (El Masnou-Ocata) / En el chiringo La Xankla (El Masnou-Ocata)

Programació / Programación:

“6 en raya. Poesía a tiros”: 

Dante Alarido, Cysco Muñoz, Jaume Muñoz, Mag Màrquez, Aleix Todotormentoso, Esteve Bosch de Jaureguízar, Abel Paisaje 
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Gran Fi de Festa / Gran Fin de Fiesta: 


Micròfon obert per a tots/es els/les poetes i els/les músics que hi vulguin participar, en la llengua que vulguin
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Micrófono abierto para todos/as los/as poetas i los/as músicos/as que quieran participar, en la lengua que deseen
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I algunes fotos / Y algunas fotos:


Seis en Raya (d'esquerra a dreta per darrera, Mag Màrquez, Aleix Todotormentoso, Dante Alarido, Esteve Bosch de Jaureguízar, Jaume Muñoz i Abel Paisaje)

Seis en Raya (d'esquerra a dreta: (d'esquerra a dreta Esteve Bosch de Jaureguízar, Mag Màrquez, Jaume Muñoz, Aleix Todotormentoso, Abel Paisaje i Dante Alarido)

Seis en Raya (d'esquerra a dreta: Mag Màrquez, Jaume Muñoz, Esteve Bosch de Jaureguízar, Aleix Todotormentoso, Abel Paisaje i Dante Alarido)

Jon Barrena i Mayde Molina

Jon Barrena (guitarra) i Dani Orviz

 Mercedes Delclós

Juan Fernández Espín
Josep Mª Asensio

José Antonio Llamas Fernández

Isa García

Marisa Olivera

Luisa Gómez Borrell

Ramon Bartrina

Mª Àngela Pontnou

Laia Claver 

1 de septiembre de 2014

IV EDICIÓ DE POESIA A LA PLATJA (MASNOU-OCATA 2014)

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Dilluns, 01 de setembre 2014

Dante Alarido, Domenikus, Esteve Bosch de Jaureguízar, (amb Oríomí, dúo de música cubana: Alexis Hechavarría, cantautor, i Marifé Escobar)

Us esperem a la guingueta La Xankla (l'última de la platja d'El Masnou, venint des de Barcelona)

I algunes fotos:

 Domenikus

 Esteve Bosch de Jaureguízar

 Dante Alarido

Moment de complicitat estelar

Foto de família

IV EDICIÓ DE POESIA A LA PLATJA (El Masnou-Ocata 2014)

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Dilluns, 25-08-2014


Salva Soler, Laia Claver Nadal, Vicenç Llorca (amb Salva Soler, cantautor) (amb la cantant Mª Dolors Belzach Majoral, acompanyada pel guitarrista JM Mirats Tur)

I algunes fotos

 Laia Claver

 Vicenç Llorca

 Salva Soler
 Salva Soler

 Mª Dolors Belzach Majoral i el guitarrista Josep Mª Mirats Tur

Públic lletraferit

22 de agosto de 2014

CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL

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CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS -http://goo.gl/Q9HLW8- (22-08-2014) /
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (22-08-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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Anna Rossell (al centre amb mocador lila) amb altres poetes a la IV Edició de Poesia a la Platja, El Masnou, estiu 2014 / Anna Rossell (en el centro con pañuelo lila) con otros/as poetas en la IV Edición de Poesía en la Playa, El Masnou, verano 2014)
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Platja d’Aro (Costa Brava), 22-08-2014
Estimat Xec,

m’agrada molt la transposició que fas en la teva carta d’algunes de les idees més importants de l’article d’Hannah Arendt, Culpa organitzada (1944), als temps actuals. Efectivament, el text d’Arendt gira en torn de tres eixos fonamentals, que en el seu moment (i encara actualment) eren (són) força nous:

1)     La idea que els crims nazis no es deriven del caràcter nacional (o racial) d’un poble específic.

2)     La idea del caràcter paradigmàtic del “petit burgès” com a fenomen internacional, que pot fer possible arreu del món el col·laboracionisme –per activa o per passiva- dels crims endegats per altres individus o per tot un sistema.

3)     La idea d’humanitat, entesa com a consciència que l’ésser humà –la naturalesa humana- és capaç dels crims més abominables; és, per tant, universal. Només si assumim aquesta realitat podem estar previnguts/des i (potser) evitar cometre nosaltres mateixos/es aquests crims.

            La 1 i la 3 estan connectades i s’exclouen: si tots els éssers humans
            som criminals en potència, és clar que cap holocaust, cap genocidi, és el producte                                   d’un determinat caràcter nacional, sinó que es deu a altres raons, que Arendt                                           orienta a causes socio-econòmiques.

En la teva transposició dels fets en què es basa Arendt (el terror i el genocidi nazis) als temps actuals tu et bases en la 2 i en la 3, i compares molt encertadament els crims perpetrats pels nazis amb la col·laboració –per activa, en diversos graus, i per passiva- d’un infinit nombre de ciutadans/es, que Hannah Arendt titlla de “petit-burgesos”, moguts únicament per la protecció i la seguretat de la seva família, amb els crims que s’esdevenen arreu del món davant de la mirada impassible de milions i milions de ciutadans/es. [El "petit burgès" de l'Arendt] “és avui el/la ciutadà/na treballador/a o en atur, el/la jove més o menys diplomat/da, que ja en té prou amb defensar els seus drets i la seva vida privada, més o menys enlluernat/da pel consum i les agències de notícies i de comunicació que creen les opinions i les necessitats necessaris per al bon funcionament del sistema”. 

Crec que l’encertes de ple i que la comparació és legítima. La pregunta que planteges al final: “Quina és aquesta consciència d’humanitat que ens salvarà d’aquesta nova raça?” convida a pensar que la consciència d’humanitat –el (possible) remei en el text d’Arendt- s’ha d’adaptar a la nova situació actual, de la mateixa manera que cal definir de nou, adaptant-la als nostres temps, la “raça” –ara nova, perquè els temps han canviat- que és la impulsadora dels crims d’ara, d’aquests que veiem diàriament als mitjans de comunicació, i també dels que no veiem en aquests mateixos mitjans.

I tu mateix ja inicies el camí de reflexió per trobar la resposta a la teva pregunta quan dius:
“No sé el que en pensaria l’Hannah, però sembla que avui, per a molta gent, hi ha una idea d’humanitat que ja no protegeix d’una raça superior, que ja no és nacional o racial i que té forma de nebulosa, com aquests núvols virtuals produïts a Internet. I contra aquests nous tirans dictadors semblem Quixots” [La negreta és meva].

Voldria partir d’aquí per seguir amb la reflexió, tot intentant comparar què és similar i què ha canviat (comparació entre la situació que imperava a l’Alemanya dels anys 30 i 40 del segle passat i els nostres dies):

En el cas dels crims del nacionalsocialisme es tractava de terror planificat per un sistema relativament concret, els representants del qual es podien identificar (relativament, perquè era difícil veure’n el grau d’implicació) amb noms i cognoms. També en el cas del nacionalsocialisme, els crims es varen perpetrar en una zona amplia però clarament delimitada –sobre tot a Europa central-, de manera que el terror es produïa més o menys en la mateixa regió on vivien els/les col·laboracionistes directes i indirectes d’aquests crims; és a dir, els crims eren o podien ser percebuts directament per la gent que els protagonitzava i /o els tolerava.
En el cas dels crims actuals a què tu fas referència, en canvi, el terror no és sempre planificat (o no en la mesura que ho va ser el genocidi nazi) i, quan es planifica, es fa de manera que no ho sembli i, per tant, és percebut com a no planificat per la gent que el veu succeir. D’altra banda, i també contràriament a com passava amb els crims nazis, els genocidis, les guerres, les catàstrofes, les epidèmies ... succeeixen normalment (normalment! -esfereeix la paraula en aquest context-) prop d’aquells/es que els sofreixen, però lluny de l’entorn d’aquells/es que podrien intervenir per prevenir-ho, pal·liar-ho o evitar-ho pel fet que tenen més mitjans per fer-ho –em refereixo a l'així dit Primer Món-).

A diferència del que passava en els anys 30 i 40 del segle passat, les notícies s’escampen avui dia més ràpidament arreu del món i suposadament tenim més informació i, al menys en teoria, les possibilitats de precaució, pal·liatius i intervenció són més fàcils. Malgrat això, ens quedem contemplant aquest terror i, com bé dius tu, o bé reaccionem intervenint militarment –cosa que, com també dius, en general no fa sinó radicalitzar les posicions- o bé no intervenim o ho fem quan ja és massa tard (i generalment en funció dels propis interessos i no pas per eliminar les causes estructurals dels mals que afecten a altres persones). Per què? Esbrinar-ne les causes és important:

Crec que les causes són de diferent ordre i no n’estic pas gens segura que esbrinar-les ens assegurés un correctiu del capteniment humà per millorar el nostre món i evitar aquest terror, aquestes catàstrofes. El que és ben segur, però, és que, si no les esbrinem,
no ho podem ni intentar. Així doncs, per què, malgrat tanta informació, no ho evitem?

Les (possibles) causes:

-Hi ha interessos creats, econòmicament molt poderosos, que ho impedeixen. És evident que d’aquests no podem esperar cap voluntat de canvi.

Però per què aquesta passivitat de la gent de bona fe, que s’horroritza –que ens horroritzem- davant d’aquests crims i situacions i les deixem passar amb passivitat?:

-Ho veuen –ho veiem- horroritzats/des, però no ens toca directament: són coses que s’esdevenen lluny de nosaltres, no van amb nosaltres o, com que no són al nostre país creiem que no hi podem fer res. Encara hi ha gent que ho sent així malgrat la globalització, perquè la intervenció en un país que no és el propi se segueix percebent com a més dificultosa (o no legítima) per part del ciutadà mig (ja sabem que els governs poderosos –els EEUU al capdavant- intervenen militarment com i quan volen allà on sigui).

-No saben –no sabem- què fer ni com començar a actuar. Crec que aquesta és una de les principals causes d’aquesta passivitat. Crec que hi ha una causa fonamental explicativa: que no sabem on rau(en) el(s) problemes causants del terror o / i les desgràcies; veiem el terror, la catàstrofe, però no sabem exactament qui o què el produeix, perquè qui programa el terror ja no és –com en el cas dels nazis- un sistema format per individus concrets els noms dels quals es podien identificar més o menys fàcilment, sinó que el sistema ha esdevingut un monstre de molts caps i molts tentacles, que es presenta al/la ciutadà/na mig/tja com una nebulosa no identificable. Respecte a això tu afirmes quelcom semblant:
avui, per a molta gent, hi ha una idea d’humanitat que ja no protegeix d’una raça superior, que ja no és nacional o racial i que té forma de nebulosa, com aquests núvols virtuals produïts a Internet. I contra aquests nous tirans dictadors semblem Quixots”[la negreta és meva]. Contràriament, però, jo penso que el que es percep com una nebulosa no és la idea d’humanitat, sinó el sistema que provoca el terror: si no es té clar qui produeix el mal tampoc no podem organitzar accions per evitar-lo.

Personalment crec que la idea d’humanitat actual no és pas diferent (ni necessita ser-ho) de la idea d’humanitat a què remet Arendt: només si ens fem conscients que la naturalesa de l’ésser humà pot causar tant de mal, podem ser capaços de combatre’l i evitar-lo (produir-lo i l’evitar-lo estan en relació dialèctica). Això segueix essent vàlid, sempre. Tampoc ha canviat gens la passivitat, per comoditat, de molts/es ciutadans/es que no estarien disposats a canviar res perquè prefereixen la seva seguretat i comoditat a implicar-se en algun risc o alguna acció (més que sovint no té a veure amb cap risc, sinó només amb la pura comoditat); ja hem vist que el “petit burgès” de l’Arendt troba el seu parangó en la figura de l’aturat/da o petit burgès actual.
El que canvia radicalment, però, és la percepció de la complexitat del sistema, contra el que no podem actuar si no n’identifiquem el(s) cap(s), com si fos una Hidra.

Alguns pensadors han manifestat que aquesta és una tendència en l’evolució del món contra la qual no hi ha res a fer, i alguns ho deien ja fa molts segles: Thomas Hobbes, per exemple (S. XVI-XVII) o l’autor i pensador Friedrich Dürrenmatt o el filòsof Günther Anders al segle passat, entre molts altres. Ho veuen des d’una òptica pessimista.

No és que jo sigui molt optimista –crec que ningú pot ser-ho a la vista de com van les coses-, però sí que crec fermament que no podem (ni devem) llençar la tovallola. També hi ha prou símptomes que indiquen que l’acció humana és prou capaç de produir beneficis i d’alterar situacions per a bé: Ahir, per exemple, veia a la televisió un programa de debat sobre el terror que l’Estat Islàmic està perpetrant contra les minories religioses i ètniques del nord de l’Irak. Era un programa alemany en el que diversos/es experts/es i implicats/des debatien amb un fervorós interès sobre què fer davant d’aquesta situació; és a dir, intentaven escampar la boira d’aquella nebulosa a què em referia abans, miraven de dibuixar el(s) perfil(s) del(s) cap(s) de l’Hidra, i es platejaven què havia de fer Alemanya i els ciutadans/es: quines accions concretes i imminents. Això és un exemple d’esperança, una mostra concreta de com el terror (que succeeix lluny) toca les consciències de ciutadans/es i polítics/ques, que viuen a quilòmetres de distància i se senten moguts/des a l’acció per ajudar d’alguna manera.
Alemanya -precisament el país que va portar a terme el nacionalsocialisme- era el protagonista d’aquest debat i té una llarga tradició de debats similars que, a més de provocar accions concretes, també creen consciència entre l’audiència. Jo em pregunto per què la televisió espanyola no ofereix mai aquesta mena de programes. És clar, doncs, que es poden crear tradicions de concienciació i d'actuació, i que es creen. Les persones són susceptibles d’educació, tant per al bé com per al mal.

Thomas Hobbes tenía raó quan afirmava que “L’ésser humà és un llop per a l’ésser humà”, però oblidava dir que també només l’ésser humà pot deixar de ser-ho i que, més enllà d’això, l’ésser humà pot ser fins i tot un àngel protector de l’ésser humà.

Aquesta és l’esperança; en aquesta direcció hem de treballar.

I aquí deixo el meu fil perquè tu el segueixis.

Un petó gran,

Anna
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS -http://goo.gl/Q9HLW8- (22-08-2014), traducción al español de Anna Rossell

Platja d'Aro (Costa Brava), 22-08-2014
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Querido Xec,

me gusta mucho la transposición que haces en tu carta de algunas de las ideas más importantes del artículo de Hannah Arendt, Culpa organizada (1944), a los tiempos actuales. Efectivamente, el texto de Arendt gira en torno a tres ejes fundamentales, que en su momento (y aún actualmente) eran (son) bastante nuevos:

1) La idea de que los crímenes nazis no se derivan del carácter nacional (o racial) de un pueblo específico.

2) La idea del carácter paradigmático del "pequeño burgués" como fenómeno internacional, que puede hacer posible en todo el mundo el colaboracionismo -por activa o por pasiva- de los crímenes perpetrados por otros individuos o por todo un sistema.

3) La idea de humanidad, entendida como conciencia de que el ser humano -la naturaleza humana- es capaz de los crímenes más abominables; es, por tanto, universal. Sólo si asumimos esta realidad podemos estar prevenidos/as y (quizás) evitar cometer nosotros mismos/as estos crímenes.

La 1 y la 3 están conectadas y se excluyen: si todos los seres humanos somos criminales en potencia, es claro que ningún holocausto, ningún genocidio, es el producto de un determinado carácter nacional, sino que se debe a otras razones, que Arendt orienta a causas socioeconómicas.

En tu transposición de los hechos en que se basa Arendt (el terror y el genocidio nazis) a los tiempos actuales tú te basas en la 2 y en la 3, y comparas muy acertadamente los crímenes perpetrados por los nazis con la colaboración -por activa, en diversos grados, y por pasiva- de un infinito número de ciudadanos/as, que Hannah Arendt llama "pequeño-burgueses", movidos únicamente por la protección y la seguridad de su familia, con los crímenes que ocurren en todo el mundo ante la mirada impasible de millones y millones de ciudadanos/as. [El "pequeño burgués" de Arendt] "es hoy el/la ciudadano/a trabajador/a o en paro, el/la joven más o menos diplomado/a, que ya tiene bastante con defender sus derechos y su vida privada, más o menos deslumbrado/a por el consumo y las agencias de noticias y de comunicación que crean las opiniones y las necesidades necesarios para el buen funcionamiento del sistema".

Creo que das en el clavo y que la comparación es legítima. La pregunta que planteas al final: "¿Cuál es esta conciencia de humanidad que nos salvará de esta nueva raza?", invita a pensar que la conciencia de humanidad -el (posible) remedio en el texto de Arendt- debe adaptarse a la nueva situación actual, de la misma manera que hay que definir de nuevo, adaptándola a nuestros tiempos, la "raza" -ahora nueva, porque los tiempos han cambiado- que es la impulsadora de los crímenes de ahora, de estos que vemos diariamente en los medios de comunicación, y también de los que no vemos en estos mismos medios.

Y tú mismo ya inicias el camino de reflexión para encontrar la respuesta a tu pregunta cuando dices:
"No sé lo que pensaría Hannah, pero parece que hoy, para mucha gente, hay una idea de humanidad que ya no protege de una raza superior, que ya no es nacional o racial y que tiene forma de nebulosa, como estas nubes virtuales producidos en Internet.Y contra estos nuevos tiranos dictadores parecemos Quijotes"[La negrita es mía].

Quisiera partir de ahí para seguir con la reflexión, intentando comparar qué es similar y qué ha cambiado (comparación entre la situación que imperaba en la Alemania de los años 30 y 40 del siglo pasado y nuestros días):

En el caso de los crímenes del nacionalsocialismo se trataba de terror planificado por un sistema relativamente concreto, cuyoss representantes se podían identificar (relativamente, porque era difícil ver el grado de implicación) con nombres y apellidos. También en el caso del nacionalsocialismo, los crímenes se perpetraron en una zona amplia pero claramente delimitada -sobre todo en Europa central-, por lo que el terror se producía más o menos en la misma región donde vivían los/las colaboracionistas directos e indirectos de estos crímenes; es decir, los crímenes eran o podían ser percibidos directamente por la gente que los protagonizaba y/o los toleraba.
En el caso de los crímenes actuales a que tú haces referencia, en cambio, el terror no es siempre planificado (o no en la medida en que lo fue el genocidio nazi) y, cuando se planifica, se hace de manera que no lo parezca y , por lo tanto, es percibido como no planificado por la gente que lo ve suceder. Por otra parte, y también contrariamente a como ocurría con los crímenes nazis, los genocidios, las guerras, las catástrofes, las epidemias ... suceden normalmente (normalmente! -es espeluznante la palabra en este contexto-) cerca de aquellos/as que los sufren, pero lejos del entorno de aquellos/as que podrían intervenir para prevenirlo, paliarlo o evitarlo, debido a que tienen más medios para hacerlo -me refiero al así llamado Primer Mundo-).

A diferencia de lo que ocurría en los años 30 y 40 del siglo pasado, las noticias se divulgan hoy día más rápidamente en todo el mundo y, supuestamente, tenemos más información y, al menos en teoría, las posibilidades de precaución, de paliativos y de intervención son más fáciles. Sin embargo, nos quedamos contemplando este terror y, como dices tú acertadamente, o bien reaccionamos interviniendo militarmente -cosa que, como afirmas, en general no hace sino radicalizar las posiciones-, o bien no intervenimos o lo hacemos cuando ya es demasiado tarde (y generalmente en función de los propios intereses y no para eliminar las causas estructurales de los males que afectan a otras personas). ¿Por qué? Averiguar las causas es importante:

Creo que las causas son de diferente orden y no estoy en absoluto segura de que averiguarlo nos asegurara un correctivo del comportamiento humano para mejorar nuestro mundo y evitar este terror, estas catástrofes. Lo que es seguro, sin embargo, es que, si no las averiguamos,
no podemos siquiera intentarlo. Así pues, ¿por qué, a pesar de tanta información, no lo evitamos?

Las (posibles) causas: 

-Hay intereses creados, económicamente muy poderosos, que lo impiden. Es evidente que de estos no podemos esperar ninguna voluntad de cambio.

Pero ¿por qué esta pasividad de la gente de buena fe, que se horroriza -que nos horrorizamos- ante estos crímenes y situaciones, y las dejamos pasar con pasividad?:

-Lo ven -lo vemos- horrorizados/as, pero no nos atañe directamente: son cosas que ocurren lejos de nosotros/as, no van con nosotros/as o, como no suceden en nuestro país, creemos que no podemos hacer nada. Todavía hay gente que lo siente así a pesar de la globalización, porque la intervención en un país que no es el propio se sigue percibiendo como más dificultosa (o como ilegítima) por parte del ciudadano medio (ya sabemos que los gobiernos poderosos -los EEUU al frente- intervienen militarmente como y cuando quieren allí donde sea).

No saben -no sabemos- qué hacer ni cómo empezar a actuar. Creo que ésta es una de las principales causas de esta pasividad. Creo que hay una razón fundamental explicativa: que no sabemos donde reside(n) el (los) problemas causantes del terror o/y las desgracias; vemos el terror, la catástrofe, pero no sabemos exactamente quién o qué los produce, porque quien programa el terror ya no es -como en el caso de los nazis- un sistema formado por individuos concretos cuyos nombres se podían identificar más o menos fácilmente, sino que el sistema se ha convertido en un monstruo de muchas cabezas -una Hidra- y muchos tentáculos, que se presenta al/la ciudadano/a medio/a como una nebulosa no identificable. Respecto a esto tú afirmas algo parecido:
"Hoy, para mucha gente, hay una idea de humanidad que ya no protege de una raza superior, que ya no es nacional o racial y que tiene forma de nebulosa, como estas nubes virtuales producidos en Internet. Y contra estos nuevos tiranos dictadores parecemos Quijotes "[la negrita es mía]. Contrariamente, sin embargo, yo pienso que lo que se percibe como una nebulosa no es la idea de humanidad, sino el sistema que provoca el terror: si no se tiene claro quién produce el mal tampoco podemos organizar acciones para evitarlo.

Personalmente creo que la idea de humanidad actual no es diferente (ni necesita serlo) de la idea de humanidad a la que remite Arendt: sólo si nos hacemos conscientes de que la naturaleza del ser humano puede causar tanto daño, podemos ser capaces de combatirlo y evitarlo (producirlo y evitarlo están en relación dialéctica). Esto sigue siendo válido, siempre. Tampoco ha cambiado nada la pasividad, por comodidad, de muchos/as ciudadanos/as que no estarían dispuestos a cambiar nada porque prefieren su seguridad y su comfort a implicarse en algún riesgo o alguna acción (más que a menudo no tiene que ver con ningún riesgo, sino sólo con la pura comodidad); ya hemos visto que el "pequeño burgués" de Arendt encuentra su parangón en la figura del parado/a o pequeño burgués actual.
Lo que cambia radicalmente, sin embargo, es la percepción de la complejidad del sistema, contra el que no podemos actuar si no se puede(n) identificar la(s) cabeza(s) de la Hidra.

Algunos pensadores han manifestado que ésta es una tendencia en la evolución del mundo contra la que no hay nada que hacer, y algunos lo decían ya hace muchos siglos: Thomas Hobbes, por ejemplo (S. XVI-XVII) o el autor y pensador Friedrich Dürrenmatt o el filósofo Günther Anders en el siglo pasado, entre muchos otros. Lo ven desde una óptica pesimista.

No es que yo sea muy optimista -creo que nadie puede serlo a la vista de cómo van las cosas-, pero sí creo firmemente que no podemos (ni debemos) tirar la toalla. También hay suficientes síntomas que indican que la acción humana es lo suficientemente capaz de producir beneficios y de alterar situaciones para bien: Ayer, por ejemplo, veía en la televisión un programa de debate sobre el terror que el Estado Islámico está perpetrando contra las minorías religiosas y étnicas en el norte de Irak. Era un programa alemán en el que varios/as expertos/as e implicados/as debatían con fervoroso interés sobre qué hacer ante esta situación; es decir, intentaban despejar aquella nebulosa a la que me refería antes, trataban de dibujar el (los) perfil(es) del (las) cabeza(s) de la Hidra, y se planteaban qué debían hacer Alemania y los/as ciudadanos/as: qué acciones concretas e inminentes. Esto es un ejemplo de esperanza, una muestra concreta de cómo el terror (que sucede lejos) toca las conciencias de ciudadanos/as y políticos/as, que viven a kilómetros de distancia y se sienten movidos/as a la acción para ayudar de alguna manera.
Alemania -precisamente el país que llevó a cabo el nacionalsocialismo- era el protagonista de este debate y tiene una larga tradición en debates similares que, además de provocar acciones concretas, también crean conciencia entre la audiencia. Yo me pregunto por qué la televisión española no ofrece nunca este tipo de programas. Es claro, pues, que se pueden crear tradiciones de concienciación y de actuación, y que se crean. Las personas son susceptibles de educación, tanto para el bien como para el mal.

Thomas Hobbes tenía razón cuando afirmaba que "El ser humano es un lobo para el ser humano", pero olvidaba decir que también sólo el ser humano puede dejar de ser un lobo para el ser humano y que, más allá de eso, el ser humano puede ser incluso un ángel protector del ser humano.

Ésta es la esperanza; en esta dirección debemos trabajar.

Y aquí dejo mi hilo para que tú lo sigas.

Un beso grande,

Anna 
   

19 de agosto de 2014

CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL

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CARTA DEL TEÒLEG i SALESIÀ XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (18-08-2014)
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (18-08-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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Ciutadella, 18-08-2014
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 Xec Marquès (dreta) amb amics a casa seva de Conakry
Xec Marquès (derecha) con amigos en su casa de Conakry

Em quedo amb aquesta reflexió de l’Hannah Arendt (Vegeu l'article de l'autora, Culpa organitzada, en la carta anterior) i des d’ella intento mirar la realitat que ens ofereixen els mitjans de comunicació i entendre alguns dels meus sentiments. La primera reflexió és com una mica negativa, com si la “raçasuperior” hagués olorat el perill d’aquesta garantia contra la victòria de l’atrocitat.
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Negar la idea d’humanitat: “Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una forma u otra tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas".
La idea d’humanitat és l'única garantia “ [de]que no ocurra que una raza superior, ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural del más fuerte”.
“Ellos y solamente ellos, los que sientan miedo genuino ante la obligada responsabilidad del género humano, serán dignos de confianza en el momento de luchar sin temor, sin compromisos y en cualquier lugar, contra las atrocidades que el ser humano es capaz de cometer”.
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Si preguntem als mitjans de comunicació quines son les atrocitats que l’ésser humà està cometent avui apareixerien en primer lloc els conflictes més presents als medis, la majoria dels quals tenen com a actors fanàtics religiosos de confessió islàmica. També sortirien les atrocitats comeses per l’exèrcit d’Israel a Gaza. Aquest, els mitjans no el presenten com a fanàtics religiosos sinó com a ultranacionalistes, també entraria en aquesta categoria el conflicte a Ucraïna. Els primers per raons de seguretat nacional i del dret a viure en pau, els segons per la percepció diferent de la identitat nacional en forma d’Estat. En lletra petita vindrien altres conflictes que duren massa perquè els mitjans de comunicació s’hi interessin. Però són allà, en “stand by”, per quan no hi hagi altres notícies o el nombre de morts sigui prou elevat per passar a la una.
Després vindrien les atrocitats sobrevingudes per les calamitats naturals o sanitàries: l’últim terratrèmol, inundació o sequera, la darrera epidèmia viral.....
Ambdues es retroben en el discurs d’urgència humanitària que justifica l’acció de la comunitat internacional. En els conflictes deguts a la violència d’exèrcits, milícies o terroristes, la resposta és de la mateixa mena en forma d’intervenció militar. En els segons la resposta és en forma d’ajuda humanitària i de mesures de prevenció i de control.
El primer cas acostuma a generar un nou conflicte o una radicalització de les posicions fonamentalistes. I al cap d’un temps esclatarà un nou conflicte.
En el cas de les calamitats naturals, una vegada resolta la urgència, cadascú a casa seva i fins a la propera.
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La urgència humanitària, la preservació de la democràcia i de l’economia liberal destil·len un concepte d’humanitat que és molt lluny d’aquell que fa esfereir quan el que el sent pren consciència dels milers de morts que cada dia són víctimes de les democràcies i dels sistemes econòmics herois de la urgència humanitària.
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El “petit/ burgès/a” del que parla l’Hannah és avui el/la ciutadà/na treballador/a o en atur, el/la jove més o menys diplomat/da, que ja en té prou amb defensar els seus drets i la seva vida privada, més o menys enlluernat/da pel consum i les agències de notícies i de comunicació que creen les opinions i les necessitats necessaris per al bon funcionament del sistema. Les atrocitats dels segle XXI esdevenen aleshores invisibles, o difuses. És com si esdevinguéssim miops i, a sobre, una boira espessa cobreix el món que sofreix. Només de tant en tant algun esclat de llum prou fort i massiu és perceptible per un poc de temps i produeix alguna emoció de compassió.
La consciència de “món”, d’ “humanitat” és, al segle XXI, segurament el més extens de tots els temps, però la densitat d’aquesta humanitat és tant lleugera que s’evapora en un sospir.
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No sé el que en pensaria l’Hannah, però sembla que avui, per a molta gent, hi ha una idea d’humanitat que ja no protegeix d’una raça superior, que ja no és nacional o racial i que té forma de nebulosa, com aquests núvols virtuals produïts a Internet. I contra aquests nous tirans dictadors semblem Quixots.

Quina és aquesta consciència d’humanitat que ens salvarà d’aquesta nova raça? 
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (18-08-2014)
Traducción al español de Anna Rossell

Ciutadella, 18-08-2014


Me quedo con esta reflexión de Hannah Arendt (Véase el artículo de la autora, Culpa organizada, en la carta anterior) y desde ella intento mirar la realidad que nos ofrecen los medios de comunicación y entender algunos de mis sentimientos. La primera reflexión es algo negativa, como si la "raza superior" hubiera olido el peligro de esta garantía contra la victoria de la atrocidad.  
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Negar la idea de humanidad: “Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una forma u otra tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas".
La idea de humanidad es la única garantía de “que no ocurra que una raza superior, ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural del más fuerte”.
“Ellos y solamente ellos, los que sientan miedo genuino ante la obligada responsabilidad del género humano, serán dignos de confianza en el momento de luchar sin temor, sin compromisos y en cualquier lugar, contra las atrocidades que el ser humano es capaz de cometer”.
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Si preguntamos a los medios de comunicación cuáles son las atrocidades que el ser humano está cometiendo hoy, aparecerían en primer lugar los conflictos más presentes en los medios de comunicación, la mayoría de los cuales tienen como actores a fanáticos religiosos de confesión islámica. También saldrían las atrocidades cometidas por el ejército de Israel en Gaza. A éste los medios no lo presentan como fanático religioso sino como ultranacionalista. También entraría en esta categoría el conflicto en Ucrania. Los primeros por razones de seguridad nacional y por el derecho a vivir en paz, los segundos por la percepción diferente de la identidad nacional en forma de Estado. En letra pequeña vendrían otros conflictos que duran demasiado como para que los medios de comunicación se interesen por ellos. Pero están ahí, en "stand by", para cuando no haya otras noticias o el número de muertos sea lo suficientemente elevado como para pasar a primera página.
Después vendrían las atrocidades sobrevenidas por las calamidades naturales o sanitarias: el último terremoto, inundación o sequía, la última epidemia viral...  
Ambas se reencuentran en el discurso de urgencia humanitaria que justifica la acción de la comunidad internacional. En los conflictos debidos a la violencia de ejércitos, milicias o terroristas, la respuesta es de la misma especie: en forma de intervención militar. En los segundos la respuesta es en forma de ayuda humanitaria y de medidas de prevención y de control.
El primer caso acostumbra a generar un nuevo conflicto o una radicalización de las posiciones fundamentalistas. Y al cabo de un tiempo estallará un nuevo conflicto.
En el caso de las calamidades naturales, una vez resuelta la urgencia, cada cual a su casa y hasta la próxima.
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La urgencia humanitaria, la preservación de la democracia y de la economía liberal destilan un concepto de humanidad que está muy lejos de aquél que causa horror cuando quien escucha toma conciencia de los miles de muertos que cada día son víctimas de las democracias y de los sistemas económicos héroes de la urgencia humanitaria.
El/la “pequeño/a burgués/a” del que habla Hannah es hoy el/la ciudadano/a trabajador/a o en paro, el/la joven más o menos diplomado/a, que ya tiene suficiente con defensar sus derechos y su vida privada, más o menos deslumbrado/a por el consumo y las agencias de noticias y de comunicación que crean las opiniones y las necesidades necesarios para el buen funcionamiento del sistema. Las atrocidades del siglo XXI se vuelven entonces invisibles, o difusas. Es como si nos volviéramos miopes y, encima, una niebla espesa cubre el mundo que sufre. Sólo de vez en cuando alguna chispa de luz lo suficientemente fuerte es perceptible por poco tiempo y produce alguna emoción de compasión.
La conciencia de “mundo”, de “humanidad” es en el siglo XXI seguramente la más extensa de todos los tiempos, pero la densidad de esta humanidad es tan ligera que se evapora en un suspiro.
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No sé lo que en pensaría Hannah, pero parece que hoy, para mucha gente, existe una idea de humanidad que ya no protege de una raza superior, que ya no es nacional o racial y que tiene forma de nebulosa, como estas nubes virtuales producidas en Internet. Y contra estos nuevos tiranos dictadores parecemos Quijotes.
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¿Cuál es esta conciencia de humanidad que nos salvará de esta nueva raza?